Abschnitt V30/P097–V30/P098Fahreddin Râzî — Mefâtîhu'l-Gayb (s. V30/P097–V30/P098)
Orijinal Metin (AR)> > وفيه وجوه الأول : المراد منه اليقين الاستدلالي وكل ما ثبت بالاستدلال فإنه لا ينفك من الخواطر المختلفة ، فكان ذلك شبيها بالظن الثاني : التقدير : إني كنت أظن أني ألاقي حسابي فيؤاخذني الله بسيئاتي ، فقد تفضل علي بالعفو ولم يؤاخذني بها فهاؤم اقرؤا كتابيه وثالثها : روي أبو هريرة أنه عليه السلام قال : ( إن الرجل يؤتى به يوم القيامة ويؤتى كتابه فتظهر حسناته في ظهر كفه وتكتب سيئاته في بطن كفه فينظر إلى سيئاته فيحزن ، فيقال له : اقلب كفك فينظر فيه فيرى حسناته فيفرح ، ثم يقول : { هاؤم اقرؤا كتابيه ءان ظننت عند إنى ظننت أنى ملاق حسابيه } على سبيل الشدة ، وأما الآن فقد فرح الله عني ذلك الغم ، وأما في حق الأشقياء فيكون ذلك على الضد مما ذكرنا ورابعها : ظننت : أي علمت ، وإنما أجرى مجرى العلم . لأن الظن الغالب يقام مقام العلم في / العادات والأحكام ، يقال : أظن ظنا كاليقين أن الأمر كيت وكيت وخامسها : المراد إني ظننت في الدنيا أن بسبب الأعمال التي كنت أعملها في الدنيا سأصل في القيامة إلى هذه الدرجات وقد حصلت الآن على اليقين فيكون الظن على ظاهره ، لأن أهل الدنيا لا يقطعون بذلك . ثم بين تعالى عاقبة أمره فقال : ! 7 < { فهو فى عيشة راضية } . > 7 ! < < الحاقة : ( 21 ) فهو في عيشة . . . . . > > وفيه مسألتان : المسألة الأولى : وصف العيشة بأنها راضية فيه وجهان الأول : المعنى أنها منسوبة إلى الرضا كالدارع والنابل ، والنسبة نسبتان نسبة بالحروف ونسبة بالصيغة والثاني : أنه جعل الرضا للعيشة مجازأ مع أنه صاحب العيشة . المسألة الثانية : ذكروا في حد الثواب أنه لا بد وأن يكون منفعة ، ولا بد وأن تكون خالصة عن الشوائب ، ولا بد وأن تتكون دائمة ولا بد وأن تكون مقرونة بالتعظيم ، فالمعنى إنما يكون مرضيا به من جميع الجهات لو كان مشتملا على هذه الصفات فقوله : { عيشة راضية } كلمة حاوية لمجموع هذه الشرائط التي ذكرناها . ! 7 < { فى جنة عالية } . > 7 ! < < الحاقة : ( 22 ) في جنة عالية > > ثم قال : { فى جنة عالية } وهو أن من صار في { عيشة راضية } أي يعيش عيشا مرضيا في جنة عالية ، والعلو إن أريد به العلو في المكان فهو حاصل ، لأن الجنة فوق السموات ، فإن قيل : أليس أن منازل البعض فوق منازل الآخرين ، فهؤلاء السافلون لا يكونون في الجنة العالية ، قلنا : إن كون بعضها دون بعض لا يقدح في كونها عالية وفوق السموات ، وإن أريد العلو في الدرجة والشرف فالأمر كذلك ، وإن أريد به كون تلك الأبنية عالية مشرفة فالأمر أيضا كذلك . ! 7 < { قطوفها دانية } . > 7 ! < < الحاقة : ( 23 ) قطوفها دانية > > ثم قال : { قطوفها دانية } أي ثمارها قريبة التناول يأخذها الرجل كما يريد إن أحب أن يأخذها بيده انقادت له ، قائما كان أو جالسا أو مضطجعا . وإن أحب أن تدنو إلي فيه دنت ، والقطوف جمع قطف وهو المقطوف . [ بم ثم قال تعالى : ! 7 < { كلوا واشربوا هنيئا بمآ أسلفتم فى الا يام الخالية } . > 7 ! < < الحاقة : ( 24 ) كلوا واشربوا هنيئا . . . . . > > والمعنى يقال لهم ذلك وفيه مسائل :
Deutsch Tercümesi (Ehl-i Sünnet)> > وفيه وجوه الأول : المراد منه اليقين الاستدلالي وكل ما ثبت بالاستدلال فإنه لا ينفك من الخواطر المختلفة ، فكان ذلك شبيها بالظن الثاني : التقدير : إني كنت أظن أني ألاقي حسابي فيؤاخذني الله بسيئاتي ، فقد تفضل علي بالعفو ولم يؤاخذني بها فهاؤم اقرؤا كتابيه وثالثها : روي أبو هريرة أنه عليه السلام قال : ( إن الرجل يؤتى به يوم القيامة ويؤتى كتابه فتظهر حسناته في ظهر كفه وتكتب سيئاته في بطن كفه فينظر إلى سيئاته فيحزن ، فيقال له : اقلب كفك فينظر فيه فيرى حسناته فيفرح ، ثم يقول : { هاؤم اقرؤا كتابيه ءان ظننت عند إنى ظننت أنى ملاق حسابيه } على سبيل الشدة ، وأما الآن فقد فرح الله عني ذلك الغم ، وأما في حق الأشقياء فيكون ذلك على الضد مما ذكرنا ورابعها : ظننت : أي علمت ، وإنما أجرى مجرى العلم . لأن الظن الغالب يقام مقام العلم في / العادات والأحكام ، يقال : أظن ظنا كاليقين أن الأمر كيت وكيت وخامسها : المراد إني ظننت في الدنيا أن بسبب الأعمال التي كنت أعملها في الدنيا سأصل في القيامة إلى هذه الدرجات وقد حصلت الآن على اليقين فيكون الظن على ظاهره ، لأن أهل الدنيا لا يقطعون بذلك . ثم بين تعالى عاقبة أمره فقال : ! 7 < { فهو فى عيشة راضية } . > 7 ! < < الحاقة : ( 21 ) فهو في عيشة . . . . . > > وفيه مسألتان : المسألة الأولى : وصف العيشة بأنها راضية فيه وجهان الأول : المعنى أنها منسوبة إلى الرضا كالدارع والنابل ، والنسبة نسبتان نسبة بالحروف ونسبة بالصيغة والثاني : أنه جعل الرضا للعيشة مجازأ مع أنه صاحب العيشة . المسألة الثانية : ذكروا في حد الثواب أنه لا بد وأن يكون منفعة ، ولا بد وأن تكون خالصة عن الشوائب ، ولا بد وأن تتكون دائمة ولا بد وأن تكون مقرونة بالتعظيم ، فالمعنى إنما يكون مرضيا به من جميع الجهات لو كان مشتملا على هذه الصفات فقوله : { عيشة راضية } كلمة حاوية لمجموع هذه الشرائط التي ذكرناها . ! 7 < { فى جنة عالية } . > 7 ! < < الحاقة : ( 22 ) في جنة عالية > > ثم قال : { فى جنة عالية } وهو أن من صار في { عيشة راضية } أي يعيش عيشا مرضيا في جنة عالية ، والعلو إن أريد به العلو في المكان فهو حاصل ، لأن الجنة فوق السموات ، فإن قيل : أليس أن منازل البعض فوق منازل الآخرين ، فهؤلاء السافلون لا يكونون في الجنة العالية ، قلنا : إن كون بعضها دون بعض لا يقدح في كونها عالية وفوق السموات ، وإن أريد العلو في الدرجة والشرف فالأمر كذلك ، وإن أريد به كون تلك الأبنية عالية مشرفة فالأمر أيضا كذلك . ! 7 < { قطوفها دانية } . > 7 ! < < الحاقة : ( 23 ) قطوفها دانية > > ثم قال : { قطوفها دانية } أي ثمارها قريبة التناول يأخذها الرجل كما يريد إن أحب أن يأخذها بيده انقادت له ، قائما كان أو جالسا أو مضطجعا . وإن أحب أن تدنو إلي فيه دنت ، والقطوف جمع قطف وهو المقطوف . [ بم ثم قال تعالى : ! 7 < { كلوا واشربوا هنيئا بمآ أسلفتم فى الا يام الخالية } . > 7 ! < < الحاقة : ( 24 ) كلوا واشربوا هنيئا . . . . . > > والمعنى يقال لهم ذلك وفيه مسائل :
Abschnitt V30/P098–V30/P100Fahreddin Râzî — Mefâtîhu'l-Gayb (s. V30/P098–V30/P100)
Orijinal Metin (AR)المسألة الأولى : منهم من قال قوله : { كلوا } ليس بأمر إيجاب ولا ندب ، لأن الآخرة ليست دار تكليف ، ومنهم من قال : لا يبعد أن يكون ندبا ، إذا كان الغرض منه تعظيم ذلك الإنسان وإدخال السرور في قلبه . المسألة الثانية : إنما جمع الخطاب في قوله : كلوا بعد قوله فهو في عيشة ، لقوله : { فأما من أوتى } ومن مضمن معنى الجمع . المسألة الثالثة : قوله : { ما أسلفتم } أي قدمتم من أعمالكم الصالحة ، ومعنى الإسلاف في اللغة تقديم ما ترجو أن يعود عليك بخير فهو كالإقراض . ومنه يقال : أسلف في كذا إذا قدم فيه ماله ، والمعنى بما عملتم من الأعمال الصالحة : والأيام الخالية ، المراد منها أيام الدنيا والخالية الماضية ، ومنه قوله : { وقد خلت القرون من قبلى } و { تلك أمة قد خلت } وقال الكلبي : { بما أسلفتم } يعني الصوم ، وذلك أنهم لما أمروا بالأكل والشرب ، دل ذلك على أنه لمن امتنع في الدنيا عنه بالصوم ، طاعة لله تعالى . المسألة الرابعة : قوله : { بما أسلفتم } يدل على أنهم إنما استحقوا ذلك الثواب بسبب عملهم ، وذلك يدل على أن العمل موجب للثواب ، وأيضا لو كانت الطاعات فعلا لله تعالى لكان قد أعطى الإنسان ثوبا لا على فعل فعله الإنسان ، وذلك محال وجوابه معلوم . ! 7 < { وأما من أوتى كتابه بشماله فيقول ياليتنى لم أوت كتابيه ولم أدر ما حسابيه } . > 7 ! < < الحاقة : ( 25 ) وأما من أوتي . . . . . > > واعلم أنه تعالى بين أنه لما نظر في كتابه وتذكر قبائح أفعاله خجل منها وصار العذاب الحاصل من تلك الخجالة أزيد من عذاب النار ، فقال : ليتهم عذبوني بالنار ، وما عرضوا هذا الكتاب الذي ذكرني قبائح أفعالي حتى لا أقع في هذه الخجالة ، وهذا ينبهك على أن العذاب الروحاني أشد من العذاب الجسماني ، وقوله : { ولم أدر } أي ولم أدر أي شيء حسابيه ، لأنه حاصل ولا طائل له في ذلك الحساب ، وإنما كله عليه . ! 7 < { ياليتها كانت القاضية } . > 7 < الحاقة : ( 27 ) يا ليتها كانت . . . . . > > ثم قال : { حسابيه ياليتها كانت القاضية } الضمير في { يا ليتها } إلى ماذا يعود ؟ فيه وجهان الأول : إلى الموتة الأولى ، وهي وإن لم تكن مذكورة إلا أنها لظهورها كانت كالمذكورة و { ياليتها كانت القاضية } القاطعة عن الحياة . وفيها إشارة إلى الإنتهاء والفراغ ، قال تعالى : { فإذا قضيت } ( الجمعة : 10 ) ويقال : قضى على فلان ، أي مات فالمعنى يا ليت الموتة التي متها كانت القاطعة لأمري ، فلم أبعث بعدها ، ولم ألق ما وصلت إليه ، قال قتادة : تمني الموت ولم يكن في الدنيا عنده شيء أكره من الموت ، وشر من الموت ما يطلب له الموت ، قال الشاعر : وشر من الموت الذي إن لقيته تمنيت منه الموت والموت أعظم والثاني : أنه عائد إلى الحالة التي شاهدها عند مطالعة الكتاب ، والمعنى : يا ليت هذه الحالة كانت الموتة التي قضيت علي لأنه رأى تلك الحالة أبشع وأمر مما ذاقه من مرارة الموت وشدته فتمناه عندها . / ثم قال : ! 7 < { مآ أغنى عنى ماليه هلك عنى سلطانيه خذوه فغلوه ثم الجحيم صلوه ثم فى سلسلة ذرعها سبعون ذراعا فاسلكوه } . > 7 < الحاقة : ( 28 - 32 ) ما أغنى عني . . . . . > >
Deutsch Tercümesi (Ehl-i Sünnet)المسألة الأولى : منهم من قال قوله : { كلوا } ليس بأمر إيجاب ولا ندب ، لأن الآخرة ليست دار تكليف ، ومنهم من قال : لا يبعد أن يكون ندبا ، إذا كان الغرض منه تعظيم ذلك الإنسان وإدخال السرور في قلبه . المسألة الثانية : إنما جمع الخطاب في قوله : كلوا بعد قوله فهو في عيشة ، لقوله : { فأما من أوتى } ومن مضمن معنى الجمع . المسألة الثالثة : قوله : { ما أسلفتم } أي قدمتم من أعمالكم الصالحة ، ومعنى الإسلاف في اللغة تقديم ما ترجو أن يعود عليك بخير فهو كالإقراض . ومنه يقال : أسلف في كذا إذا قدم فيه ماله ، والمعنى بما عملتم من الأعمال الصالحة : والأيام الخالية ، المراد منها أيام الدنيا والخالية الماضية ، ومنه قوله : { وقد خلت القرون من قبلى } و { تلك أمة قد خلت } وقال الكلبي : { بما أسلفتم } يعني الصوم ، وذلك أنهم لما أمروا بالأكل والشرب ، دل ذلك على أنه لمن امتنع في الدنيا عنه بالصوم ، طاعة لله تعالى . المسألة الرابعة : قوله : { بما أسلفتم } يدل على أنهم إنما استحقوا ذلك الثواب بسبب عملهم ، وذلك يدل على أن العمل موجب للثواب ، وأيضا لو كانت الطاعات فعلا لله تعالى لكان قد أعطى الإنسان ثوبا لا على فعل فعله الإنسان ، وذلك محال وجوابه معلوم . ! 7 < { وأما من أوتى كتابه بشماله فيقول ياليتنى لم أوت كتابيه ولم أدر ما حسابيه } . > 7 ! < < الحاقة : ( 25 ) وأما من أوتي . . . . . > > واعلم أنه تعالى بين أنه لما نظر في كتابه وتذكر قبائح أفعاله خجل منها وصار العذاب الحاصل من تلك الخجالة أزيد من عذاب النار ، فقال : ليتهم عذبوني بالنار ، وما عرضوا هذا الكتاب الذي ذكرني قبائح أفعالي حتى لا أقع في هذه الخجالة ، وهذا ينبهك على أن العذاب الروحاني أشد من العذاب الجسماني ، وقوله : { ولم أدر } أي ولم أدر أي شيء حسابيه ، لأنه حاصل ولا طائل له في ذلك الحساب ، وإنما كله عليه . ! 7 < { ياليتها كانت القاضية } . > 7 < الحاقة : ( 27 ) يا ليتها كانت . . . . . > > ثم قال : { حسابيه ياليتها كانت القاضية } الضمير في { يا ليتها } إلى ماذا يعود ؟ فيه وجهان الأول : إلى الموتة الأولى ، وهي وإن لم تكن مذكورة إلا أنها لظهورها كانت كالمذكورة و { ياليتها كانت القاضية } القاطعة عن الحياة . وفيها إشارة إلى الإنتهاء والفراغ ، قال تعالى : { فإذا قضيت } ( الجمعة : 10 ) ويقال : قضى على فلان ، أي مات فالمعنى يا ليت الموتة التي متها كانت القاطعة لأمري ، فلم أبعث بعدها ، ولم ألق ما وصلت إليه ، قال قتادة : تمني الموت ولم يكن في الدنيا عنده شيء أكره من الموت ، وشر من الموت ما يطلب له الموت ، قال الشاعر : وشر من الموت الذي إن لقيته تمنيت منه الموت والموت أعظم والثاني : أنه عائد إلى الحالة التي شاهدها عند مطالعة الكتاب ، والمعنى : يا ليت هذه الحالة كانت الموتة التي قضيت علي لأنه رأى تلك الحالة أبشع وأمر مما ذاقه من مرارة الموت وشدته فتمناه عندها . / ثم قال : ! 7 < { مآ أغنى عنى ماليه هلك عنى سلطانيه خذوه فغلوه ثم الجحيم صلوه ثم فى سلسلة ذرعها سبعون ذراعا فاسلكوه } . > 7 < الحاقة : ( 28 - 32 ) ما أغنى عني . . . . . > >
Abschnitt V30/P100–V30/P101Fahreddin Râzî — Mefâtîhu'l-Gayb (s. V30/P100–V30/P101)
Orijinal Metin (AR){ ما أغنى } نفي أو استفهام على وجه الإنكار أي أي شيء أغنى عني ما كان لي من اليسار ، ونظيره قوله : { ويأتينا فردا } وقوله : { هلك عنى سلطانيه } في المراد بلسطانيه وجهان : أحدهما : قال ابن عباس : ضلت عني حجتي التي كنت أحتج بها على محمد في الدنيا ، وقال مقاتل : ضلت عني حجتي يعني حين شهدت عليه الجوارح بالشرك والثاني : ذهب ملكي وتسلطي على الناس وبقيت فقيرا ذليلا ، وقيل معناه : إنني إنما كنت أنازع المحقين بسبب الملك والسلطان ، فالآن ذهب ذلك الملك وبقي الوبال . واعلم أنه تعالى ذكر سرور السعداء أولا ، ثم ذكر أحوالهم في العيش الطيب وفي الأكل والشرب ، كذا ههنا ذكر غم الأشقياء وحزنهم ، ثم ذكر أحوالهم في الغل والقيد وطعام الغسلين ، فأولها أن تقول : خزنة جهنم خذوه فيبتدر إليه مائة ألف ملك ، وتجمع يده إلى عنقه ، فذاك قوله : { فغلوه } وقوله : { ثم الجحيم صلوه } قال المبرد : أصليته النار إذا أوردته إياها وصليته أيضا كما يقال : أكرمته وكرمته ، وقوله : { ثم الجحيم صلوه } معناه لا تصلوه إلى الجحيم ، وهي النار العظمى لأنه كان سلطانا يتعظم على الناس ، ثم في سلسلة وهي حلق منتظمة كل حلقة منها في حلقة وكل شيء مستمر بعد شيء على الولاء والنظام فهو مسلسل ، وقوله : { ذرعها } معنى الذرع في اللغة التقدير بالذراع من اليد ، يقال : ذرع الثوب يذرعه ذرعا إذا قدره بذراعه ، وقوله : { سبعون ذراعا } فيه قولان : أحدهما : أنه ليس الغرض التقدير بهذا المقدار بل الوصف بالطول ، كما قال : إن تستغفر لهم سبعين مرة يريد مرات كثيرة والثاني : أنه مقدر بهذا المقدار ثم قالوا : كل ذراع سبعون باعا وكل باع أبعد مما بين مكة والكوفة ، وقال الحسن : الله أعلم بأي ذراع هو ، وقوله : { فاسلكوه } قال المبرد : يقال سلكه في الطريق ، وفي القيد وغير ذلك وأسلكته معناه أدخلته ولغة القرآن سلكته قال الله تعالى : { ما سلككم فى } وقال : { كذلك سلكناه في قلوب المجرمين } ( الشعراء : 200 ) قال ابن عباس : تدخل السلسلة من دبره وتخرج من حلقه ، ثم يجمع بين ناصيته وقدميه ، وقال الكلبي : كما يسلك الخيط في اللؤلؤ ثم يجعل في عنقه سائرها ، وههنا سؤالات : السؤال الأول : ما الفائدة في تطويل هذه السلسلة ؟ الجواب : قال سويد بن أبي نجيح : بلغني أن جميع أهل النار في تلك السلسلة ، وإذا كان الجمع من الناس مقيدين بالسلسة الواحدة كان العذاب على كل واحد منهم بذلك السبب أشد . / السؤال الثاني : سلك السلسلة فيهم معقول ، أما سلكهم في السلسلة فما معناه ؟ الجواب : سلكه في السلسلة أن تلوى على جسده حتى تلتف عليه أجزاؤها وهو فيما بينها مزهق مضيق عليه لا يقدر على حركة ، وقالوا الفراء : المعنى ثم اسلكوا فيه السلسلة كما يقال : أدخلت رأسي في القلنسوة وأدخلتها في رأسي ، ويقال : الخاتم لا يدخل في إصبعي ، والإصبع هو الذي يدخل في الخاتم . السؤال الثالث : لم قال في سلسلة فاسلكوه ، ولم يقل : فاسلكوه في سلسلة ؟ الجواب : المعنى في تقديم السلسلة على السلك هو الذي ذكرناه في تقديم الجحيم على التصلية ، أي لا تسلكوه إلا في هذه السلسلة لأنها أفظع من سائر السلاسل السؤال الرابع : ذكر الأغلال والتصلية بالفاء وذكر السلك في هذه السلسة بلفظ ثم / فما الفرق ؟ الجواب : ليس المراد من كلمة ثم تراخي المدة بل التفاوت في مراتب العذاب .
Deutsch Tercümesi (Ehl-i Sünnet){ ما أغنى } نفي أو استفهام على وجه الإنكار أي أي شيء أغنى عني ما كان لي من اليسار ، ونظيره قوله : { ويأتينا فردا } وقوله : { هلك عنى سلطانيه } في المراد بلسطانيه وجهان : أحدهما : قال ابن عباس : ضلت عني حجتي التي كنت أحتج بها على محمد في الدنيا ، وقال مقاتل : ضلت عني حجتي يعني حين شهدت عليه الجوارح بالشرك والثاني : ذهب ملكي وتسلطي على الناس وبقيت فقيرا ذليلا ، وقيل معناه : إنني إنما كنت أنازع المحقين بسبب الملك والسلطان ، فالآن ذهب ذلك الملك وبقي الوبال . واعلم أنه تعالى ذكر سرور السعداء أولا ، ثم ذكر أحوالهم في العيش الطيب وفي الأكل والشرب ، كذا ههنا ذكر غم الأشقياء وحزنهم ، ثم ذكر أحوالهم في الغل والقيد وطعام الغسلين ، فأولها أن تقول : خزنة جهنم خذوه فيبتدر إليه مائة ألف ملك ، وتجمع يده إلى عنقه ، فذاك قوله : { فغلوه } وقوله : { ثم الجحيم صلوه } قال المبرد : أصليته النار إذا أوردته إياها وصليته أيضا كما يقال : أكرمته وكرمته ، وقوله : { ثم الجحيم صلوه } معناه لا تصلوه إلى الجحيم ، وهي النار العظمى لأنه كان سلطانا يتعظم على الناس ، ثم في سلسلة وهي حلق منتظمة كل حلقة منها في حلقة وكل شيء مستمر بعد شيء على الولاء والنظام فهو مسلسل ، وقوله : { ذرعها } معنى الذرع في اللغة التقدير بالذراع من اليد ، يقال : ذرع الثوب يذرعه ذرعا إذا قدره بذراعه ، وقوله : { سبعون ذراعا } فيه قولان : أحدهما : أنه ليس الغرض التقدير بهذا المقدار بل الوصف بالطول ، كما قال : إن تستغفر لهم سبعين مرة يريد مرات كثيرة والثاني : أنه مقدر بهذا المقدار ثم قالوا : كل ذراع سبعون باعا وكل باع أبعد مما بين مكة والكوفة ، وقال الحسن : الله أعلم بأي ذراع هو ، وقوله : { فاسلكوه } قال المبرد : يقال سلكه في الطريق ، وفي القيد وغير ذلك وأسلكته معناه أدخلته ولغة القرآن سلكته قال الله تعالى : { ما سلككم فى } وقال : { كذلك سلكناه في قلوب المجرمين } ( الشعراء : 200 ) قال ابن عباس : تدخل السلسلة من دبره وتخرج من حلقه ، ثم يجمع بين ناصيته وقدميه ، وقال الكلبي : كما يسلك الخيط في اللؤلؤ ثم يجعل في عنقه سائرها ، وههنا سؤالات : السؤال الأول : ما الفائدة في تطويل هذه السلسلة ؟ الجواب : قال سويد بن أبي نجيح : بلغني أن جميع أهل النار في تلك السلسلة ، وإذا كان الجمع من الناس مقيدين بالسلسة الواحدة كان العذاب على كل واحد منهم بذلك السبب أشد . / السؤال الثاني : سلك السلسلة فيهم معقول ، أما سلكهم في السلسلة فما معناه ؟ الجواب : سلكه في السلسلة أن تلوى على جسده حتى تلتف عليه أجزاؤها وهو فيما بينها مزهق مضيق عليه لا يقدر على حركة ، وقالوا الفراء : المعنى ثم اسلكوا فيه السلسلة كما يقال : أدخلت رأسي في القلنسوة وأدخلتها في رأسي ، ويقال : الخاتم لا يدخل في إصبعي ، والإصبع هو الذي يدخل في الخاتم . السؤال الثالث : لم قال في سلسلة فاسلكوه ، ولم يقل : فاسلكوه في سلسلة ؟ الجواب : المعنى في تقديم السلسلة على السلك هو الذي ذكرناه في تقديم الجحيم على التصلية ، أي لا تسلكوه إلا في هذه السلسلة لأنها أفظع من سائر السلاسل السؤال الرابع : ذكر الأغلال والتصلية بالفاء وذكر السلك في هذه السلسة بلفظ ثم / فما الفرق ؟ الجواب : ليس المراد من كلمة ثم تراخي المدة بل التفاوت في مراتب العذاب .
Abschnitt V30/P101–V30/P102Fahreddin Râzî — Mefâtîhu'l-Gayb (s. V30/P101–V30/P102)
Orijinal Metin (AR)واعلم أنه تعالى لما شرح هذا العذاب الشديد ذكر سببه فقال : ! 7 < { إنه كان لا يؤمن بالله العظيم ولا يحض على طعام المسكين } . > 7 ! < < الحاقة : ( 33 ) إنه كان لا . . . . . > > فالأول إشارة إلى فساد حال القوة العاقلة . والثاني إشارة إلى فساد حال القوة العملية ، وههنا مسائل : المسألة الأولى : قوله : { ولا يحض على طعام المسكين } فيه قولان : أحدهما : ولا يحض على بذل طعام المسكين والثاني : أن الطعام ههنااسم أقيم مقام الإطعام كما وضع العطاء مقام الإعطاء في قوله : وبعد عطائك المائة الرتاعا المسألة الثانية : قال صاحب الكشاف قوله : { ولا يحض على طعام المسكين } فيه دليلان قويان على عظم الجرم في حرمان المساكين أحدهما : عطفه على الكفر وجعله قرينة له والثاني : ذكر الحض دون الفعل ليعلم أن تارك الحض بهذه المنزلة ، فكيف بمن يترك الفعلا . المسألة الثالثة : دلت الآية على أن الكفار يعاقبون على ترك الصلاة والزكاة ، وهو المراد من قولنا : إنهم مخاطبون بفروع الشرائع ، وعن أبي الدرداء أنه كان يحض امرأته على تكثير المرق لأجل المساكين ، ويقول : خلعنا نصف السلسلة بالإيمان أفلا نخلع النصف الباقيا وقيل : المراد منه منع الكفار وقولهم : { أنطعم من لو يشاء الله أطعمه } ( يس : 47 ) . ثم قال : ! 7 < { فليس له اليوم هاهنا حميم } . > 7 ! < < الحاقة : ( 35 ) فليس له اليوم . . . . . > > أي ليس له في الآخرة حميم أي قريب يدفع عنه ويحزن عليه ، لأنهم يتحامون ويفرون منه كقوله : { ولا يسئل حميم حميما } وكقوله : { ما للظالمين من حميم ولا شفيع يطاع } . [ بم قوله تعالى : ! 7 < { ولا طعام إلا من غسلين } . > 7 ! < < الحاقة : ( 36 ) ولا طعام إلا . . . . . > > فيه مسألتان : المسألة الأولى : يروى أن ابن عباس سئل عن الغسلين ، فقال : لا أدري ما الغسلين . وقال الكلبي : وهو ماء يسيل من أهل النار من القيح والصديد والدم إذا عذبوا فهو { غسلين } فعلين من الغسل . المسألة الثانية : الطعام ما هيء للأكل ، فلما هيء الصديد ليأكله أهل النار كان طعاما لهم ، ويجوز أن يكون المعنى أن ذلك أقيم لهم مقام الطعام فسمى طعاما ، كما قال : تحية بينهم ضرب وجيع والتحية لا تكون ضربا إلا أنه لما أقيم مقامه جاز أن يسمى به . ! 7 < { لا يأكله إلا الخاطئون } . > 7 ! ثم إنه تعالى ذكر أن الغسلين أكل من هو ؟ فقال : { لا يأكله إلا الخاطئون } < < الحاقة : ( 37 ) لا يأكله إلا . . . . . > > الآثمون أصحاب الخطايا وخطىء الرجل إذا تعمد الذنب وهم المشركون ، وقرىء الخاطيون بإبدال الهمزة ياء والخاطون بطرحها ، وعن ابن عباس أنه طعن في هذه القراءة ، وقال ما الخاطيون كلنا نخطو إنما هو الخاطئون ، ما الصابون ، إنما هو الصابئون ، ويجوز أن يجاب عنه بأن المراد الذين يتخطون الحق إلى الباطل ويتعدون حدود الله . واعلم أنه تعالى لما أقام الدلالة على إمكان القيامة ، ثم على وقوعها ، ثم ذكر أحوال السعداء وأحوال الأشقياء ، ختم الكلام بتعظيم القرآن فقال . ! 7 < { فلا أقسم بما تبصرون وما لا تبصرون } . > 7 ! < < الحاقة : ( 38 ) فلا أقسم بما . . . . .
Deutsch Tercümesi (Ehl-i Sünnet)واعلم أنه تعالى لما شرح هذا العذاب الشديد ذكر سببه فقال : ! 7 < { إنه كان لا يؤمن بالله العظيم ولا يحض على طعام المسكين } . > 7 ! < < الحاقة : ( 33 ) إنه كان لا . . . . . > > فالأول إشارة إلى فساد حال القوة العاقلة . والثاني إشارة إلى فساد حال القوة العملية ، وههنا مسائل : المسألة الأولى : قوله : { ولا يحض على طعام المسكين } فيه قولان : أحدهما : ولا يحض على بذل طعام المسكين والثاني : أن الطعام ههنااسم أقيم مقام الإطعام كما وضع العطاء مقام الإعطاء في قوله : وبعد عطائك المائة الرتاعا المسألة الثانية : قال صاحب الكشاف قوله : { ولا يحض على طعام المسكين } فيه دليلان قويان على عظم الجرم في حرمان المساكين أحدهما : عطفه على الكفر وجعله قرينة له والثاني : ذكر الحض دون الفعل ليعلم أن تارك الحض بهذه المنزلة ، فكيف بمن يترك الفعلا . المسألة الثالثة : دلت الآية على أن الكفار يعاقبون على ترك الصلاة والزكاة ، وهو المراد من قولنا : إنهم مخاطبون بفروع الشرائع ، وعن أبي الدرداء أنه كان يحض امرأته على تكثير المرق لأجل المساكين ، ويقول : خلعنا نصف السلسلة بالإيمان أفلا نخلع النصف الباقيا وقيل : المراد منه منع الكفار وقولهم : { أنطعم من لو يشاء الله أطعمه } ( يس : 47 ) . ثم قال : ! 7 < { فليس له اليوم هاهنا حميم } . > 7 ! < < الحاقة : ( 35 ) فليس له اليوم . . . . . > > أي ليس له في الآخرة حميم أي قريب يدفع عنه ويحزن عليه ، لأنهم يتحامون ويفرون منه كقوله : { ولا يسئل حميم حميما } وكقوله : { ما للظالمين من حميم ولا شفيع يطاع } . [ بم قوله تعالى : ! 7 < { ولا طعام إلا من غسلين } . > 7 ! < < الحاقة : ( 36 ) ولا طعام إلا . . . . . > > فيه مسألتان : المسألة الأولى : يروى أن ابن عباس سئل عن الغسلين ، فقال : لا أدري ما الغسلين . وقال الكلبي : وهو ماء يسيل من أهل النار من القيح والصديد والدم إذا عذبوا فهو { غسلين } فعلين من الغسل . المسألة الثانية : الطعام ما هيء للأكل ، فلما هيء الصديد ليأكله أهل النار كان طعاما لهم ، ويجوز أن يكون المعنى أن ذلك أقيم لهم مقام الطعام فسمى طعاما ، كما قال : تحية بينهم ضرب وجيع والتحية لا تكون ضربا إلا أنه لما أقيم مقامه جاز أن يسمى به . ! 7 < { لا يأكله إلا الخاطئون } . > 7 ! ثم إنه تعالى ذكر أن الغسلين أكل من هو ؟ فقال : { لا يأكله إلا الخاطئون } < < الحاقة : ( 37 ) لا يأكله إلا . . . . . > > الآثمون أصحاب الخطايا وخطىء الرجل إذا تعمد الذنب وهم المشركون ، وقرىء الخاطيون بإبدال الهمزة ياء والخاطون بطرحها ، وعن ابن عباس أنه طعن في هذه القراءة ، وقال ما الخاطيون كلنا نخطو إنما هو الخاطئون ، ما الصابون ، إنما هو الصابئون ، ويجوز أن يجاب عنه بأن المراد الذين يتخطون الحق إلى الباطل ويتعدون حدود الله . واعلم أنه تعالى لما أقام الدلالة على إمكان القيامة ، ثم على وقوعها ، ثم ذكر أحوال السعداء وأحوال الأشقياء ، ختم الكلام بتعظيم القرآن فقال . ! 7 < { فلا أقسم بما تبصرون وما لا تبصرون } . > 7 ! < < الحاقة : ( 38 ) فلا أقسم بما . . . . .
Abschnitt V30/P102–V30/P103Fahreddin Râzî — Mefâtîhu'l-Gayb (s. V30/P102–V30/P103)
Orijinal Metin (AR)> > وفيه مسألتان : المسألة الأولى : منهم من قال : المراد أقسم ولا صلة ، أو يكون رد الكلام سبق ، ومنهم من قال : لا ههنا نافية للقسم ، كأنه قال : لا أقسم ، على أن هذا القرآن { قول رسول كريم } ( الحاقة : 40 ) يعني أنه لوضوحه يستغني عن القسم ، والاستقصاء في هذه المسألة سنذكره في أول سورة { لا أقسم بيوم القيامة } ( القيامة : 1 ) . المسألة الثانية : قوله : { بما تبصرون وأنتم تبصرون } يوم جميع الأشياء على الشمول ، لأنها لا تخرج من قسمين : مبصر وغير مبصر ، فشمل الخالق والخلق ، والدنيا والآخرة ، والأجسام والأرواح ، والإنس والجن ، والنعم الظاهرة والباطنة . [ بم ثم قال تعالى : ! 7 < { إنه لقول رسول كريم } . > 7 < الحاقة : ( 40 ) إنه لقول رسول . . . . . > > واعلم أنه تعالى ذكر في سورة ( التكوير : 1 ) : { إذا الشمس كورت } مثل هذا الكلام ، والأكثرون هناك على أن المراد منه جبريل عليه السلام ، والأكثرون ههنا على أن المراد منه محمد صلى الله عليه وسلم ، واحتجوا / على الفرق بأن ههنا لما قال : { إنه لقول رسول كريم } ذكر بعده أنه ليس بقول شاعر ، ولا كاهن ، والقوم ما كانوا يصفون جبريل عليه السلام بالشعر والكهانة ، بل كانوا يصفون محمدا بهذين الوصفين . وأما في سورة : { إذا الشمس كورت } لما قال : { إنه لقول رسول كريم } ثم قال بعده : { وما هو بقول شيطان رجيم } ( التكوير : 25 ) كان المعنى : إنه قول ملك كريم ، لا قول شيطان رجيم ، فصح أن المراد من الرسول الكريم ههنا هو محمد صلى الله عليه وسلم ، وفي تلك السورة هو جبريل عليه السلام ، وعند هذا يتوجه السؤال : أن الأمة مجمعة على أن القرآن كلام الله تعالى ، وحينئذ يلزم أن يكون الكلام الواحد كلاما لله تعالى ، ولجبريل ولمحمد ، وهذا غير معقول والجواب : أنه يكفي في صدق الإضافة أدنى سبب ، فهو كلام الله تعالى ، بمعنى أنه تعالى هو الذي أظهره في اللوح المحفوظ ، وهو الذي رتبه ونظمه ، وهو كلام جبريل عليه السلام ، بمعنى أنه هو الذي أنزله من السموات إلى الأرض ، وهو كلام محمد ، بمعنى أنه هو الذي أظهره للخلق ، ودعا الناس إلى الإيمان به ، وجعله حجة لنبوته . [ بم ثم قال تعالى : ! 7 < { وما هو بقول شاعر قليلا ما تؤمنون ولا بقول كاهن قليلا ما تذكرون } . > 7 ! < < الحاقة : ( 41 ) وما هو بقول . . . . . > > وههنا مسائل : المسألة الأولى : قرأ الجمهور : تؤمنون وتذكرون بالتاء المنقوطة من فوق على الخطاب إلا ابن كثير ، فإنه قرأهما بالياء على المغايبة ، فمن قرأ على الخطاب ، فهو عطف على قوله : { بما تبصرون وأنتم تبصرون } ( الحاقة : 38 ، 39 ) ومن قرأ على المغايبة سلك فيه مسلك الالتفات .
Deutsch Tercümesi (Ehl-i Sünnet)> > وفيه مسألتان : المسألة الأولى : منهم من قال : المراد أقسم ولا صلة ، أو يكون رد الكلام سبق ، ومنهم من قال : لا ههنا نافية للقسم ، كأنه قال : لا أقسم ، على أن هذا القرآن { قول رسول كريم } ( الحاقة : 40 ) يعني أنه لوضوحه يستغني عن القسم ، والاستقصاء في هذه المسألة سنذكره في أول سورة { لا أقسم بيوم القيامة } ( القيامة : 1 ) . المسألة الثانية : قوله : { بما تبصرون وأنتم تبصرون } يوم جميع الأشياء على الشمول ، لأنها لا تخرج من قسمين : مبصر وغير مبصر ، فشمل الخالق والخلق ، والدنيا والآخرة ، والأجسام والأرواح ، والإنس والجن ، والنعم الظاهرة والباطنة . [ بم ثم قال تعالى : ! 7 < { إنه لقول رسول كريم } . > 7 < الحاقة : ( 40 ) إنه لقول رسول . . . . . > > واعلم أنه تعالى ذكر في سورة ( التكوير : 1 ) : { إذا الشمس كورت } مثل هذا الكلام ، والأكثرون هناك على أن المراد منه جبريل عليه السلام ، والأكثرون ههنا على أن المراد منه محمد صلى الله عليه وسلم ، واحتجوا / على الفرق بأن ههنا لما قال : { إنه لقول رسول كريم } ذكر بعده أنه ليس بقول شاعر ، ولا كاهن ، والقوم ما كانوا يصفون جبريل عليه السلام بالشعر والكهانة ، بل كانوا يصفون محمدا بهذين الوصفين . وأما في سورة : { إذا الشمس كورت } لما قال : { إنه لقول رسول كريم } ثم قال بعده : { وما هو بقول شيطان رجيم } ( التكوير : 25 ) كان المعنى : إنه قول ملك كريم ، لا قول شيطان رجيم ، فصح أن المراد من الرسول الكريم ههنا هو محمد صلى الله عليه وسلم ، وفي تلك السورة هو جبريل عليه السلام ، وعند هذا يتوجه السؤال : أن الأمة مجمعة على أن القرآن كلام الله تعالى ، وحينئذ يلزم أن يكون الكلام الواحد كلاما لله تعالى ، ولجبريل ولمحمد ، وهذا غير معقول والجواب : أنه يكفي في صدق الإضافة أدنى سبب ، فهو كلام الله تعالى ، بمعنى أنه تعالى هو الذي أظهره في اللوح المحفوظ ، وهو الذي رتبه ونظمه ، وهو كلام جبريل عليه السلام ، بمعنى أنه هو الذي أنزله من السموات إلى الأرض ، وهو كلام محمد ، بمعنى أنه هو الذي أظهره للخلق ، ودعا الناس إلى الإيمان به ، وجعله حجة لنبوته . [ بم ثم قال تعالى : ! 7 < { وما هو بقول شاعر قليلا ما تؤمنون ولا بقول كاهن قليلا ما تذكرون } . > 7 ! < < الحاقة : ( 41 ) وما هو بقول . . . . . > > وههنا مسائل : المسألة الأولى : قرأ الجمهور : تؤمنون وتذكرون بالتاء المنقوطة من فوق على الخطاب إلا ابن كثير ، فإنه قرأهما بالياء على المغايبة ، فمن قرأ على الخطاب ، فهو عطف على قوله : { بما تبصرون وأنتم تبصرون } ( الحاقة : 38 ، 39 ) ومن قرأ على المغايبة سلك فيه مسلك الالتفات .
Abschnitt V30/P103–V30/P104Fahreddin Râzî — Mefâtîhu'l-Gayb (s. V30/P103–V30/P104)
Orijinal Metin (AR)المسألة الثانية : قالوا : لفظة ما في قوله : { قليلا ما تؤمنون قليلا ما تذكرون } لغو وهي مؤكدة ، وفي قوله : { قليلا } وجهان الأول : قال مقاتل : يعني بالقليل أنهم لا يصدقون بأن القرآن من الله ، والمعنى لا يؤمنون أصلا ، والعرب يقولون : قلما يأتينا يريدون لا يأتينا الثاني : أنهم قد يؤمنون في قلوبهم ، إلا أنهم يرجعون عنه سريعا ولا يتمون الاستدلال ، ألا ترى إلى قوله : { إنه فكر وقدر } إلا أنه في آخر الأمر قال : { إن هاذا إلا سحر يؤثر } ( المدثر : 24 ) . المسألة الثالثة : ذكر في نفي الشاعرية { قليلا ما تؤمنون } وفي نفي الكاهنية { ما تذكرون } والسبب فيه كأنه تعالى قال : ليس هذا القرآن قولا من رجل شاعر ، لأن هذا الوصف مباين لصنوف الشعر كلها إلا أنكم لا تؤمنون ، أي لا تقصدون الإيمان ، فلذلك تعرضون عن التدبر ، ولو قصدتم الإيمان لعلمتم كذب قولكم : إنه شاعر ، لمفارقة هذا التركيب ضروب الشعر ، ولا / أيضا بقول كاهن ، لأنه وارد بسبب الشياطين وشتمهم ، فلا يمكن أن يكون ذلك بإلهام الشياطين ، إلا أنكم لا تتذكرون كيفية نظم القرآن ، واشتماله على شتم الشياطين ، فلهذا السبب تقولون : إنه من باب الكهانة . [ بم قوله تعالى : ! 7 < { تنزيل من رب العالمين } . > 7 ! < < الحاقة : ( 43 ) تنزيل من رب . . . . . > > اعلم أن نظير هذه الآية قوله في الشعراء : { أنه لتنزيل رب العالمين نزل به الروح الامين على قلبك لتكون من المنذرين } ( الشعراء : 192 194 ) فهو كلام رب العالمين لأنه تنزيله ، وهو قول جبريل لأنه نزل به ، وهو قول محمد لأنه أنذر الخلق به ، فههنا أيضا لما قال فيما تقدم : { إنه لقول رسول كريم } ( الحاقة : 40 ) أتبعه بقوله : { تنزيل من رب العالمين } حتى يزول الإشكال ، وقرأ أبو السمال : تنزيلا ، أي نزل تنزيلا . [ بم ثم قال تعالى : ! 7 < { ولو تقول علينا بعض الا قاويل } . > 7 ! < < الحاقة : ( 44 ) ولو تقول علينا . . . . . > > قرىء : { ولو تقول } على البناء للمفعول ، التقول افتعال القول ، لأن فيه تكلفا من المفتعل ، وسمي الأقوال المنقولة أقاويل تحقيرا لها ، كقولك الأعاجيب والأضاحيك ، كأنها جمع أفعولة من القول ، والمعنى ولو نسب إلينا قولا لم نقله . [ بم ثم قال تعالى : ! 7 < { لأخذنا منه باليمين ثم لقطعنا منه الوتين } . > 7 ! < < الحاقة : ( 45 ) لأخذنا منه باليمين > > وفيه مسألتان : المسألة الأولى : في الآية وجوه الأول : معناه لأخذنا بيده ، ثم لضربنا رقبته ، وهذا ذكره على سبيل التمثيل بما يفعله الملوك بمن يتكذب عليهم ، فإنهم لا يمهلونه ، بل يضربون رقبته في الحال ، وإنما خص اليمين بالذكر ، لأن القتال إذا أراد أن يوقع الضرب في قفاه أخذ بيساره ، وإذا أراد أن يوقعه في جيده وأن يلحقه بالسيف ، وهو أشد على المعمول به ذلك العمل لنظره إلى السيف أخذ بيمينه ، ومعناه : لأخذنا بيمينه ، كماأن قوله : { لقطعنا منه الوتين } لقطعنا وتينه وهذا تفسير بين وهو منقول عن الحسن البصري القول الثاني : أن اليمين بمعنى القوة والقدرة وهو قول الفراء والمبرد والزجاج ، وأنشدوا قول الشماخ : إذا ما راية رفعت لمجد تلقاها عرابة باليمين
Deutsch Tercümesi (Ehl-i Sünnet)المسألة الثانية : قالوا : لفظة ما في قوله : { قليلا ما تؤمنون قليلا ما تذكرون } لغو وهي مؤكدة ، وفي قوله : { قليلا } وجهان الأول : قال مقاتل : يعني بالقليل أنهم لا يصدقون بأن القرآن من الله ، والمعنى لا يؤمنون أصلا ، والعرب يقولون : قلما يأتينا يريدون لا يأتينا الثاني : أنهم قد يؤمنون في قلوبهم ، إلا أنهم يرجعون عنه سريعا ولا يتمون الاستدلال ، ألا ترى إلى قوله : { إنه فكر وقدر } إلا أنه في آخر الأمر قال : { إن هاذا إلا سحر يؤثر } ( المدثر : 24 ) . المسألة الثالثة : ذكر في نفي الشاعرية { قليلا ما تؤمنون } وفي نفي الكاهنية { ما تذكرون } والسبب فيه كأنه تعالى قال : ليس هذا القرآن قولا من رجل شاعر ، لأن هذا الوصف مباين لصنوف الشعر كلها إلا أنكم لا تؤمنون ، أي لا تقصدون الإيمان ، فلذلك تعرضون عن التدبر ، ولو قصدتم الإيمان لعلمتم كذب قولكم : إنه شاعر ، لمفارقة هذا التركيب ضروب الشعر ، ولا / أيضا بقول كاهن ، لأنه وارد بسبب الشياطين وشتمهم ، فلا يمكن أن يكون ذلك بإلهام الشياطين ، إلا أنكم لا تتذكرون كيفية نظم القرآن ، واشتماله على شتم الشياطين ، فلهذا السبب تقولون : إنه من باب الكهانة . [ بم قوله تعالى : ! 7 < { تنزيل من رب العالمين } . > 7 ! < < الحاقة : ( 43 ) تنزيل من رب . . . . . > > اعلم أن نظير هذه الآية قوله في الشعراء : { أنه لتنزيل رب العالمين نزل به الروح الامين على قلبك لتكون من المنذرين } ( الشعراء : 192 194 ) فهو كلام رب العالمين لأنه تنزيله ، وهو قول جبريل لأنه نزل به ، وهو قول محمد لأنه أنذر الخلق به ، فههنا أيضا لما قال فيما تقدم : { إنه لقول رسول كريم } ( الحاقة : 40 ) أتبعه بقوله : { تنزيل من رب العالمين } حتى يزول الإشكال ، وقرأ أبو السمال : تنزيلا ، أي نزل تنزيلا . [ بم ثم قال تعالى : ! 7 < { ولو تقول علينا بعض الا قاويل } . > 7 ! < < الحاقة : ( 44 ) ولو تقول علينا . . . . . > > قرىء : { ولو تقول } على البناء للمفعول ، التقول افتعال القول ، لأن فيه تكلفا من المفتعل ، وسمي الأقوال المنقولة أقاويل تحقيرا لها ، كقولك الأعاجيب والأضاحيك ، كأنها جمع أفعولة من القول ، والمعنى ولو نسب إلينا قولا لم نقله . [ بم ثم قال تعالى : ! 7 < { لأخذنا منه باليمين ثم لقطعنا منه الوتين } . > 7 ! < < الحاقة : ( 45 ) لأخذنا منه باليمين > > وفيه مسألتان : المسألة الأولى : في الآية وجوه الأول : معناه لأخذنا بيده ، ثم لضربنا رقبته ، وهذا ذكره على سبيل التمثيل بما يفعله الملوك بمن يتكذب عليهم ، فإنهم لا يمهلونه ، بل يضربون رقبته في الحال ، وإنما خص اليمين بالذكر ، لأن القتال إذا أراد أن يوقع الضرب في قفاه أخذ بيساره ، وإذا أراد أن يوقعه في جيده وأن يلحقه بالسيف ، وهو أشد على المعمول به ذلك العمل لنظره إلى السيف أخذ بيمينه ، ومعناه : لأخذنا بيمينه ، كماأن قوله : { لقطعنا منه الوتين } لقطعنا وتينه وهذا تفسير بين وهو منقول عن الحسن البصري القول الثاني : أن اليمين بمعنى القوة والقدرة وهو قول الفراء والمبرد والزجاج ، وأنشدوا قول الشماخ : إذا ما راية رفعت لمجد تلقاها عرابة باليمين
Abschnitt V30/P104–V30/P105Fahreddin Râzî — Mefâtîhu'l-Gayb (s. V30/P104–V30/P105)
Orijinal Metin (AR)والمعنى لأخذ منه اليمين ، أي سلبنا عنه القوة ، والباء على هذا التقدير صلة زائدة ، قال ابن قتيبة : وإنما قام اليمين مقام القوة ، لأن قوة كل شيء في ميامنه والقول الثالث : قال مقاتل : { لاخذنا منه باليمين } ( الصافات : 28 ) يعني انتقمنا منه بالحق ، واليمين على هذا القول بمعنى الحق ، كقوله تعالى : { إنكم كنتم تأتوننا عن اليمين } أي من قبل الحق . / اعلم أن حاصل هذه الوجوه أنه لو نسب إلينا قولا لم نقله لمنعناه عن ذلك . إما بواسطة إقامة الحجة فإنا كنا نقيض له من يعارضه فيه ، وحينئذ يظهر للناس كذبه فيه ، فيكون ذلك إبطالا لدعواه وهدما لكلامه ، وإما بأن نسلب عنده القدرة على التكلم بذلك القول ، وهذا هو الواجب في حكمة الله تعالى لئلا يشتبه الصادق بالكاذب . المسألة الثانية : الوتين هو العرق المتصل من القلب بالرأس الذي إذا قطع مات الحيوان قال أبو زيد : وجمعه الوتن و ( يقال ) ثلاثة أوتنة والموتون الذي قطع وتينه ، قال ابن قتيبة : ولم يرد أنا نقطعه بعينه بل المراد أنه لو كذب لأمتناه ، فكان كمن قطع وتينه ، ونظيره قوله علي السلام : ( ما زالت أكله خيبر تعاودني فهذا أوان انقطاع ابهرى ) والأبهر عرق يتصل بالقلب ، فإذا انقطع مات صاحبه فكأنه قال : هذا أوأن يقتلني السم وحينئذ صرت كمن انقطع أبهره . ثم قال : ! 7 < { فما منكم من أحد عنه حاجزين } . > 7 ! < < الحاقة : ( 47 ) فما منكم من . . . . . > > قال مقاتل والكلبي معناه ليس منكم أحد يحجزنا عن ذلك الفعل ، قال الفراء والزجاج : إنما قال حاجزين في صفة أحد لأن أحدا هنا في معنى الجمع ، لأنه اسم يقع في النفي العام مستويا فيه الواحد والجمع والمذكر والمؤنث ، ومنه قوله تعالى : { لا نفرق بين أحد من رسله } ( البقرة : 285 ) وقوله : { لستن كأحد من النساء } ( الأحزاب : 32 ) واعلم أن الخطاب في قوله : { فما منكم } للناس . واعلم أنه تعالى لما بين أن القرآن تنزيل من الله الحق بواسطة جبريل على محمد الذي من صفته أنه ليس بشاعر ولا كاهن ، بين بعد ذلك أن القرآن ما هو ؟ فقال : ! 7 < { وإنه لتذكرة للمتقين } . > 7 < الحاقة : ( 48 ) وإنه لتذكرة للمتقين > > وقد بينا في أول سورة البقرة ( 2 ) في قوله : { هدى للمتقين } ما فيه من البحث . ثم قال : ! 7 < { وإنا لنعلم أن منكم مكذبين } . > 7 ! < < الحاقة : ( 49 ) وإنا لنعلم أن . . . . . > > له بسبب حب الدنيا ، فكأنه تعالى قال : أما من اتقى حب الدنيا فهو يتذكر بهذا القرآن وينتفع . وأما من مال إليها فإنه يكذب بهذا القرآن ولا يقربه . وأقول : للمعتزلة أن يتمسكوا بهذه الآية على أن الكفر ليس من الله ، وذلك لأنه وصف القرآن بأنه تذكرة للمتقين ، ولم يقل : بأنه إضلال للمكذبين ، بل ذلك الضلال نسبه إليهم ، فقال : وإنا لنعلم أن منكم مكذبين ، ونظيره قوله في سورة النحل : { وعلى الله قصد السبيل ومنها } ( النحل : ) واعلم أن الجواب عنه ما تقدم . [ بم ثم قال تعالى : ! 7 < { وإنه لحسرة على الكافرين } . > 7 < الحاقة : ( 50 ) وإنه لحسرة على . . . . . > >
Deutsch Tercümesi (Ehl-i Sünnet)والمعنى لأخذ منه اليمين ، أي سلبنا عنه القوة ، والباء على هذا التقدير صلة زائدة ، قال ابن قتيبة : وإنما قام اليمين مقام القوة ، لأن قوة كل شيء في ميامنه والقول الثالث : قال مقاتل : { لاخذنا منه باليمين } ( الصافات : 28 ) يعني انتقمنا منه بالحق ، واليمين على هذا القول بمعنى الحق ، كقوله تعالى : { إنكم كنتم تأتوننا عن اليمين } أي من قبل الحق . / اعلم أن حاصل هذه الوجوه أنه لو نسب إلينا قولا لم نقله لمنعناه عن ذلك . إما بواسطة إقامة الحجة فإنا كنا نقيض له من يعارضه فيه ، وحينئذ يظهر للناس كذبه فيه ، فيكون ذلك إبطالا لدعواه وهدما لكلامه ، وإما بأن نسلب عنده القدرة على التكلم بذلك القول ، وهذا هو الواجب في حكمة الله تعالى لئلا يشتبه الصادق بالكاذب . المسألة الثانية : الوتين هو العرق المتصل من القلب بالرأس الذي إذا قطع مات الحيوان قال أبو زيد : وجمعه الوتن و ( يقال ) ثلاثة أوتنة والموتون الذي قطع وتينه ، قال ابن قتيبة : ولم يرد أنا نقطعه بعينه بل المراد أنه لو كذب لأمتناه ، فكان كمن قطع وتينه ، ونظيره قوله علي السلام : ( ما زالت أكله خيبر تعاودني فهذا أوان انقطاع ابهرى ) والأبهر عرق يتصل بالقلب ، فإذا انقطع مات صاحبه فكأنه قال : هذا أوأن يقتلني السم وحينئذ صرت كمن انقطع أبهره . ثم قال : ! 7 < { فما منكم من أحد عنه حاجزين } . > 7 ! < < الحاقة : ( 47 ) فما منكم من . . . . . > > قال مقاتل والكلبي معناه ليس منكم أحد يحجزنا عن ذلك الفعل ، قال الفراء والزجاج : إنما قال حاجزين في صفة أحد لأن أحدا هنا في معنى الجمع ، لأنه اسم يقع في النفي العام مستويا فيه الواحد والجمع والمذكر والمؤنث ، ومنه قوله تعالى : { لا نفرق بين أحد من رسله } ( البقرة : 285 ) وقوله : { لستن كأحد من النساء } ( الأحزاب : 32 ) واعلم أن الخطاب في قوله : { فما منكم } للناس . واعلم أنه تعالى لما بين أن القرآن تنزيل من الله الحق بواسطة جبريل على محمد الذي من صفته أنه ليس بشاعر ولا كاهن ، بين بعد ذلك أن القرآن ما هو ؟ فقال : ! 7 < { وإنه لتذكرة للمتقين } . > 7 < الحاقة : ( 48 ) وإنه لتذكرة للمتقين > > وقد بينا في أول سورة البقرة ( 2 ) في قوله : { هدى للمتقين } ما فيه من البحث . ثم قال : ! 7 < { وإنا لنعلم أن منكم مكذبين } . > 7 ! < < الحاقة : ( 49 ) وإنا لنعلم أن . . . . . > > له بسبب حب الدنيا ، فكأنه تعالى قال : أما من اتقى حب الدنيا فهو يتذكر بهذا القرآن وينتفع . وأما من مال إليها فإنه يكذب بهذا القرآن ولا يقربه . وأقول : للمعتزلة أن يتمسكوا بهذه الآية على أن الكفر ليس من الله ، وذلك لأنه وصف القرآن بأنه تذكرة للمتقين ، ولم يقل : بأنه إضلال للمكذبين ، بل ذلك الضلال نسبه إليهم ، فقال : وإنا لنعلم أن منكم مكذبين ، ونظيره قوله في سورة النحل : { وعلى الله قصد السبيل ومنها } ( النحل : ) واعلم أن الجواب عنه ما تقدم . [ بم ثم قال تعالى : ! 7 < { وإنه لحسرة على الكافرين } . > 7 < الحاقة : ( 50 ) وإنه لحسرة على . . . . . > >
Abschnitt V30/P105–V30/P106Fahreddin Râzî — Mefâtîhu'l-Gayb (s. V30/P105–V30/P106)
Orijinal Metin (AR)الضمير في قوله : { إلى أنه } إلى ماذا يعود ؟ فيه وجهان : الأول : أنه عائد إلى القرآن ، فكأنه قيل : وإن القرآن لحسرة على الكافرين . إما يوم القيامة إذا رأوا ثواب المصدقين به ، أو في دار الدنيا إذا رأوا دولة المؤمنين والثاني : قال مقاتل : وإن تكذيبهم بالقرآن لحسرة عليهم ، ودل عليه قوله : { وإنا لنعلم أن منكم مكذبين } ( الحاقة : 49 ) . [ بم ثم قال تعالى : ! 7 < { وإنه لحق اليقين } . > 7 ! < < الحاقة : ( 51 ) وإنه لحق اليقين > > معناه أنه حق يقين ، أي حق لا بطلان فيه ، ويقين لا ريب فيه ، ثم أضيف أحد الوصفين إلى الآخر للتأكيد . ثم قال : ! 7 < { فسبح باسم ربك العظيم } . > 7 ! < < الحاقة : ( 52 ) فسبح باسم ربك . . . . . > > إما شكرا على ما جعلك أهلا لإيحائه إليك ، وإما تنزيها له عن الرضا بأن ينسب إليه الكاذب من الوحي ما هو بريء عنه . وأما تفسير قوله : { فسبح باسم ربك } فمذكور في أول سورة : { سبح اسم ربك الاعلى } وفي تفسير قوله : { بسم الله الرحمان الرحيم } والله سبحانه وتعالى أعلم ، وصلاته وسلامه على سيدنا محمد النبي الأمي وعلى آله وصحبه أجمعين . < > 1 ( سورة المعارج ) 1 < > أربعون وأربع آيات ! 7 < { سأل سآئل بعذاب واقع للكافرين ليس له دافع من الله ذي المعارج } . > 7 ! / < < المعارج : ( 1 ) سأل سائل بعذاب . . . . . > > اعلم أن قوله تعالى : { سأل } فيه قراءتان منهم من قرأه بالهمزة ، ومنهم من قرأه بغير همزة ، أما الأولون وهم الجمهور فهذه القراءة تحتمل وجوها من التفسير : الأول : أن النضر بن الحرث لما قال : { اللهم إن كان هاذا هو الحق من عندك فأمطر علينا حجارة من السماء أو ائتنا بعذاب أليم } ( الأنفال : 32 ) فأنزل الله تعالى هذه الآية ومعنى قوله : { سأل سائل } أي دعا داع بعذاب واقع من قولك دعا بكذا إذا استدعاه وطلبه ، ومنه قوله تعالى : { يدعون فيها بكل فاكهة ءامنين } ( الدخان : 55 ) قال ابن الأنباري : وعلى هذا القول تقدير الباء الإسقاط ، وتأويل الآية : سأل سائل عذابا واقعا ، فأكد بالباء كقوله تعالى : { وهزى إليك بجذع النخلة } ( مريم : 25 ) وقال صاحب الكشاف لما كان { سأل } معناه ههنا دعا لا جرم عدى تعديته كأنه قال دعا داع بعذاب من الله الثاني : قال الحسن وقتادة لما بعث الله محمدا صلى الله عليه وسلم وخوف المشركين بالعذاب قال المشركون : بعضهم لبعض سلوا محمدا لمن هذا العذاب وبمن يقع فأخبره الله عنه بقوله : { سأل سائل بعذاب واقع } قال ابن الأنباري : والتأويل على هذا القول : ( سأل سائل ) عن عذاب والباء بمعنى عن ، كقوله : فإن تسألوني بالنساء فإنني بصير بأدواء النساء طبيب
Deutsch Tercümesi (Ehl-i Sünnet)الضمير في قوله : { إلى أنه } إلى ماذا يعود ؟ فيه وجهان : الأول : أنه عائد إلى القرآن ، فكأنه قيل : وإن القرآن لحسرة على الكافرين . إما يوم القيامة إذا رأوا ثواب المصدقين به ، أو في دار الدنيا إذا رأوا دولة المؤمنين والثاني : قال مقاتل : وإن تكذيبهم بالقرآن لحسرة عليهم ، ودل عليه قوله : { وإنا لنعلم أن منكم مكذبين } ( الحاقة : 49 ) . [ بم ثم قال تعالى : ! 7 < { وإنه لحق اليقين } . > 7 ! < < الحاقة : ( 51 ) وإنه لحق اليقين > > معناه أنه حق يقين ، أي حق لا بطلان فيه ، ويقين لا ريب فيه ، ثم أضيف أحد الوصفين إلى الآخر للتأكيد . ثم قال : ! 7 < { فسبح باسم ربك العظيم } . > 7 ! < < الحاقة : ( 52 ) فسبح باسم ربك . . . . . > > إما شكرا على ما جعلك أهلا لإيحائه إليك ، وإما تنزيها له عن الرضا بأن ينسب إليه الكاذب من الوحي ما هو بريء عنه . وأما تفسير قوله : { فسبح باسم ربك } فمذكور في أول سورة : { سبح اسم ربك الاعلى } وفي تفسير قوله : { بسم الله الرحمان الرحيم } والله سبحانه وتعالى أعلم ، وصلاته وسلامه على سيدنا محمد النبي الأمي وعلى آله وصحبه أجمعين . < > 1 ( سورة المعارج ) 1 < > أربعون وأربع آيات ! 7 < { سأل سآئل بعذاب واقع للكافرين ليس له دافع من الله ذي المعارج } . > 7 ! / < < المعارج : ( 1 ) سأل سائل بعذاب . . . . . > > اعلم أن قوله تعالى : { سأل } فيه قراءتان منهم من قرأه بالهمزة ، ومنهم من قرأه بغير همزة ، أما الأولون وهم الجمهور فهذه القراءة تحتمل وجوها من التفسير : الأول : أن النضر بن الحرث لما قال : { اللهم إن كان هاذا هو الحق من عندك فأمطر علينا حجارة من السماء أو ائتنا بعذاب أليم } ( الأنفال : 32 ) فأنزل الله تعالى هذه الآية ومعنى قوله : { سأل سائل } أي دعا داع بعذاب واقع من قولك دعا بكذا إذا استدعاه وطلبه ، ومنه قوله تعالى : { يدعون فيها بكل فاكهة ءامنين } ( الدخان : 55 ) قال ابن الأنباري : وعلى هذا القول تقدير الباء الإسقاط ، وتأويل الآية : سأل سائل عذابا واقعا ، فأكد بالباء كقوله تعالى : { وهزى إليك بجذع النخلة } ( مريم : 25 ) وقال صاحب الكشاف لما كان { سأل } معناه ههنا دعا لا جرم عدى تعديته كأنه قال دعا داع بعذاب من الله الثاني : قال الحسن وقتادة لما بعث الله محمدا صلى الله عليه وسلم وخوف المشركين بالعذاب قال المشركون : بعضهم لبعض سلوا محمدا لمن هذا العذاب وبمن يقع فأخبره الله عنه بقوله : { سأل سائل بعذاب واقع } قال ابن الأنباري : والتأويل على هذا القول : ( سأل سائل ) عن عذاب والباء بمعنى عن ، كقوله : فإن تسألوني بالنساء فإنني بصير بأدواء النساء طبيب
Abschnitt V30/P106–V30/P107Fahreddin Râzî — Mefâtîhu'l-Gayb (s. V30/P106–V30/P107)
Orijinal Metin (AR)وقال تعالى : { فاسأل به خبيرا } ( الفرقان : 59 ) وقال صاحب ( الكشاف ) : { سأل } على هذا الوجه في تقدير عنى واهتم كأنه قيل : اهتم مهتم بعذاب واقع الثالث : قال بعضهم : هذا السائل هو رسول الله استعجل بعذاب الكافرين ، فبين الله أن هذا العذاب واقع بهم ، فلا دافع له قالوا : والذي يدل على صحة هذا التأويل قوله تعالى في آخر الآية : { فاصبر صبرا جميلا } ( المعارج : 5 ) وهذا يدل على أن ذلك السائل هو الذي أمره بالصبر الجميل ، أما القراءة الثانية وهي ( سال ) بغير همز فلها وجهان : أحدهما : أنه أراد { سأل } بالهمزة فخفف وقلب قال : / سألت قريش رسول الله فاحشة ضلت هذيل بما سالت ولم تصب والوجه الثاني : أن يكون ذلك من السيلان ويؤيده قراءة ابن عباس سال سيل والسيل مصدر في معنى السائل ، كالغور بمعنى الغائر ، والمعنى اندفع عليهم واد بعذاب ، وهذا قول زيد بن ثابت وعبد الرحمن بن زيد قالا : سال واد من أودية جهنم بعذاب واقع . أما { سائل } ، فقد اتفقوا على أنه لا يجوز فيه غير الهمز لأنه إن كان من سأل المهموز فهو بالهمز ، وإن لم يكن من المهموز كان بالهمز أيضا نحو قائل وخائف إلا أنك إن شئت خففت الهمزة فجعلتها بين بين ، وقوله تعالى : { بعذاب واقع للكافرين } فيه وجهان ، وذلك لأنا إن فسرنا قوله : { سأل } بما ذكرنا من أن النضر طلب العذاب ، كان المعنى أنه طلب طالب عذابا هو واقع لا محالة سواء طلب أو لم يطلب ، وذلك لأن ذلك العذاب نازل للكافرين في الآخرة واقع بهم لا يدفعه عنهم أحد ، وقد وقع بالنضر في الدنيا لأنه قتل يوم بدر ، وهو المراد من قوله : { ليس له دافع } وأما إذا فسرناه بالوجه الثاني وهو أنهم سألوا الرسول عليه السلام ، أن هذا العذاب بمن ينزل فأجاب الله تعالى عنه بأنه واقع للكافرين / والقول الأول وهو السديد ، وقوله : { من الله } فيه وجهان الأول : أن يكون تقدير الآية بعذاب واقع من الله للكافرين الثاني : أن يكون التقدير ليس له دافع من الله ، أي ليس لذلك العذاب الصادر من الله دافع من جهته ، فإنه إذا أوجبت الحكمة وقوعه امتنع أن لا يفعله الله وقوله : { ذي المعارج } المعارج جمع معرج وهو المصعد ، ومنه قوله تعالى : { ومعارج عليها يظهرون } ( الزخرف : 33 ) والمفسرون ذكروا فيه وجوها أحدها : قال ابن عباس في رواية الكلبي : { ذي المعارج } ، أي ذي السموات ، وسماها معارج لأن الملائكة يعرجون فيها وثانيها : قال قتادة : ذي الفواضل والنعم وذلك لأن لأياديه ووجوه إنعامه مراتب ، وهي تصل إلى الناس على مراتب مختلفة وثالثها : أن المعارج هي الدرجات التي يعطيها أولياءه في الجنة ، وعندي فيه وجه رابع : وهو أن هذه السموات كما أنها متفاوتة في الارتفاع والانخفاض والكبر والصغر ، فكذا الأرواح الملكية مختلفة في القوة والضعف والكمال والنقص وكثرة المعارف الإلهية وقوتها وشدة القوة على تدبير هذا العالم وضعف تلك القوة ، ولعل نور إنعام الله وأثر فيض رحمته لا يصل إلى هذا العالم إلا بواسطة تلك الأرواح ، إما على سبيل العادة أولا كذلك على ما قال : { فالمقسمات أمرا } ( الذاريات : 4 ) ، { فالمدبرات أمرا } ( النازعات : 5 ) فالمراد بقوله : { من الله ذي المعارج } الإشارة إلى تلك الأرواح . المختلفة التي هي كالمصاعد لارتفاع مراتب الحاجات من هذا العالم إليها وكالمنازل لنزول أثر الرحمة من ذلك العالم إلى ما ههنا .
Deutsch Tercümesi (Ehl-i Sünnet)وقال تعالى : { فاسأل به خبيرا } ( الفرقان : 59 ) وقال صاحب ( الكشاف ) : { سأل } على هذا الوجه في تقدير عنى واهتم كأنه قيل : اهتم مهتم بعذاب واقع الثالث : قال بعضهم : هذا السائل هو رسول الله استعجل بعذاب الكافرين ، فبين الله أن هذا العذاب واقع بهم ، فلا دافع له قالوا : والذي يدل على صحة هذا التأويل قوله تعالى في آخر الآية : { فاصبر صبرا جميلا } ( المعارج : 5 ) وهذا يدل على أن ذلك السائل هو الذي أمره بالصبر الجميل ، أما القراءة الثانية وهي ( سال ) بغير همز فلها وجهان : أحدهما : أنه أراد { سأل } بالهمزة فخفف وقلب قال : / سألت قريش رسول الله فاحشة ضلت هذيل بما سالت ولم تصب والوجه الثاني : أن يكون ذلك من السيلان ويؤيده قراءة ابن عباس سال سيل والسيل مصدر في معنى السائل ، كالغور بمعنى الغائر ، والمعنى اندفع عليهم واد بعذاب ، وهذا قول زيد بن ثابت وعبد الرحمن بن زيد قالا : سال واد من أودية جهنم بعذاب واقع . أما { سائل } ، فقد اتفقوا على أنه لا يجوز فيه غير الهمز لأنه إن كان من سأل المهموز فهو بالهمز ، وإن لم يكن من المهموز كان بالهمز أيضا نحو قائل وخائف إلا أنك إن شئت خففت الهمزة فجعلتها بين بين ، وقوله تعالى : { بعذاب واقع للكافرين } فيه وجهان ، وذلك لأنا إن فسرنا قوله : { سأل } بما ذكرنا من أن النضر طلب العذاب ، كان المعنى أنه طلب طالب عذابا هو واقع لا محالة سواء طلب أو لم يطلب ، وذلك لأن ذلك العذاب نازل للكافرين في الآخرة واقع بهم لا يدفعه عنهم أحد ، وقد وقع بالنضر في الدنيا لأنه قتل يوم بدر ، وهو المراد من قوله : { ليس له دافع } وأما إذا فسرناه بالوجه الثاني وهو أنهم سألوا الرسول عليه السلام ، أن هذا العذاب بمن ينزل فأجاب الله تعالى عنه بأنه واقع للكافرين / والقول الأول وهو السديد ، وقوله : { من الله } فيه وجهان الأول : أن يكون تقدير الآية بعذاب واقع من الله للكافرين الثاني : أن يكون التقدير ليس له دافع من الله ، أي ليس لذلك العذاب الصادر من الله دافع من جهته ، فإنه إذا أوجبت الحكمة وقوعه امتنع أن لا يفعله الله وقوله : { ذي المعارج } المعارج جمع معرج وهو المصعد ، ومنه قوله تعالى : { ومعارج عليها يظهرون } ( الزخرف : 33 ) والمفسرون ذكروا فيه وجوها أحدها : قال ابن عباس في رواية الكلبي : { ذي المعارج } ، أي ذي السموات ، وسماها معارج لأن الملائكة يعرجون فيها وثانيها : قال قتادة : ذي الفواضل والنعم وذلك لأن لأياديه ووجوه إنعامه مراتب ، وهي تصل إلى الناس على مراتب مختلفة وثالثها : أن المعارج هي الدرجات التي يعطيها أولياءه في الجنة ، وعندي فيه وجه رابع : وهو أن هذه السموات كما أنها متفاوتة في الارتفاع والانخفاض والكبر والصغر ، فكذا الأرواح الملكية مختلفة في القوة والضعف والكمال والنقص وكثرة المعارف الإلهية وقوتها وشدة القوة على تدبير هذا العالم وضعف تلك القوة ، ولعل نور إنعام الله وأثر فيض رحمته لا يصل إلى هذا العالم إلا بواسطة تلك الأرواح ، إما على سبيل العادة أولا كذلك على ما قال : { فالمقسمات أمرا } ( الذاريات : 4 ) ، { فالمدبرات أمرا } ( النازعات : 5 ) فالمراد بقوله : { من الله ذي المعارج } الإشارة إلى تلك الأرواح . المختلفة التي هي كالمصاعد لارتفاع مراتب الحاجات من هذا العالم إليها وكالمنازل لنزول أثر الرحمة من ذلك العالم إلى ما ههنا .
Abschnitt V30/P107–V30/P108Fahreddin Râzî — Mefâtîhu'l-Gayb (s. V30/P107–V30/P108)
Orijinal Metin (AR)! 7 < { تعرج الملائكة والروح إليه فى يوم كان مقداره خمسين ألف سنة } . > 7 ! < < المعارج : ( 4 ) تعرج الملائكة والروح . . . . . > > وههنا مسائل : المسألة الأولى : اعلم أن عادة الله تعالى في القرآن أنه متى ذكر الملائكة في معرض / التهويل والتخويف أفرد الروح بعدهم بالذكر ، كما في هذه الآية ، وكما في قوله : { يوم يقوم الروح والملائكة صفا } ( النبأ : 38 ) وهذا يقتضي أن الروح أعظم ( من ) الملائكة قدرا ، ثم ههنا دقيقة وهي أنه تعالى ذكر عند العروج الملائكة أولا والروح ثانيا ، كما في هذه الآية ، وذكر عند القيام الروح أولا والملائكة ثانيا ، كما في قوله : { يوم يقوم الروح والملائكة صفا } وهذا يقتضي كون الروح أولا في درجة النزول وآخرا في درجة الصعود ، وعند هذا قال بعض المكاشفين : إن الروح نور عظيم هو أقرب الأنوار إلى جلال الله ، ومنه تتشعب أرواح سائر الملائكة والبشر في آخر درجات منازل الأرواح ، وبين الطرفين معارج مراتب الأرواح الملكية ومدارج منازل الأنوار القدسية ، ولا يعلم كميتها إلا الله ، وأما ظاهر قول المتكلمين وهو أن الروح هو جبريل عليه السلام فقد قررنا هذه المسألة في تفسير قوله : { يوم يقوم الروح والملائكة صفا } ( النبأ : 38 ) . المسألة الثانية : احتج القائلون بأن الله في مكان ، إما في العرش أو فوقه بهذه الآية من وجهين : الأول : أن الآية دلت على أن الله تعالى موصوف بأنه ذو المعارج وهو إنما يكون كذلك لو كان في جهة فوق والثاني : قوله : { تعرج الملئكة والروح إليه } فبين أن عروج الملائكة وصعودهم إليه ، وذلك يقتضي كونه تعالى في جهة فوق والجواب : لما دلت الدلائل على امتناع كونه في المكان والجهة ثبت أنه لا بد من التأويل ، فأما وصف الله بأنه ذو المعارج فقد ذكرنا الوجوه فيه ، وأما حرف ( إلى ) في قوله : { تعرج الملئكة والروح إليه } فليس المراد منه المكان بل المراد انتهاء الأمور إلى مراده كقوله : { وإليه يرجع الامر كله } ( هود : 123 ) المراد الانتهاء إلى موضع العز والكرامة كقوله : { إنى ذاهب إلى ربى } ( الصافات : 99 ) ويكون هذا إشارة إلى أن دار الثواب أعلى الأمكنة وأرفعها .
Deutsch Tercümesi (Ehl-i Sünnet)! 7 < { تعرج الملائكة والروح إليه فى يوم كان مقداره خمسين ألف سنة } . > 7 ! < < المعارج : ( 4 ) تعرج الملائكة والروح . . . . . > > وههنا مسائل : المسألة الأولى : اعلم أن عادة الله تعالى في القرآن أنه متى ذكر الملائكة في معرض / التهويل والتخويف أفرد الروح بعدهم بالذكر ، كما في هذه الآية ، وكما في قوله : { يوم يقوم الروح والملائكة صفا } ( النبأ : 38 ) وهذا يقتضي أن الروح أعظم ( من ) الملائكة قدرا ، ثم ههنا دقيقة وهي أنه تعالى ذكر عند العروج الملائكة أولا والروح ثانيا ، كما في هذه الآية ، وذكر عند القيام الروح أولا والملائكة ثانيا ، كما في قوله : { يوم يقوم الروح والملائكة صفا } وهذا يقتضي كون الروح أولا في درجة النزول وآخرا في درجة الصعود ، وعند هذا قال بعض المكاشفين : إن الروح نور عظيم هو أقرب الأنوار إلى جلال الله ، ومنه تتشعب أرواح سائر الملائكة والبشر في آخر درجات منازل الأرواح ، وبين الطرفين معارج مراتب الأرواح الملكية ومدارج منازل الأنوار القدسية ، ولا يعلم كميتها إلا الله ، وأما ظاهر قول المتكلمين وهو أن الروح هو جبريل عليه السلام فقد قررنا هذه المسألة في تفسير قوله : { يوم يقوم الروح والملائكة صفا } ( النبأ : 38 ) . المسألة الثانية : احتج القائلون بأن الله في مكان ، إما في العرش أو فوقه بهذه الآية من وجهين : الأول : أن الآية دلت على أن الله تعالى موصوف بأنه ذو المعارج وهو إنما يكون كذلك لو كان في جهة فوق والثاني : قوله : { تعرج الملئكة والروح إليه } فبين أن عروج الملائكة وصعودهم إليه ، وذلك يقتضي كونه تعالى في جهة فوق والجواب : لما دلت الدلائل على امتناع كونه في المكان والجهة ثبت أنه لا بد من التأويل ، فأما وصف الله بأنه ذو المعارج فقد ذكرنا الوجوه فيه ، وأما حرف ( إلى ) في قوله : { تعرج الملئكة والروح إليه } فليس المراد منه المكان بل المراد انتهاء الأمور إلى مراده كقوله : { وإليه يرجع الامر كله } ( هود : 123 ) المراد الانتهاء إلى موضع العز والكرامة كقوله : { إنى ذاهب إلى ربى } ( الصافات : 99 ) ويكون هذا إشارة إلى أن دار الثواب أعلى الأمكنة وأرفعها .