Abschnitt V30/P136–V30/P137Fahreddin Râzî — Mefâtîhu'l-Gayb (s. V30/P136–V30/P137)
Orijinal Metin (AR)الجن : ( 5 ) وأنا ظننا أن . . . . . > > وفيه مسألتان : المسألة الأولى : معنى الآية أنا إنما أخذنا قول الغير لأنا ظننا أنه لا يقال : الكذب على الله ، فلما سمعنا القرآن علمنا أنهم قد يكذبون ، وهذا منهم إقرار بأنهم إنما وقعوا في تلك الجهالات / بسبب التقليد ، وأنهم إنما تخلصوا عن تلك الظلمات ببركة الاستدلال والاحتجاج . المسألة الثانية : قوله : { كذبا } بم نصب ؟ فيه وجوه أحدها : أنه وصف مصدر محذوف والتقدير أن لن تقول الإنس والجن على الله قولا كذبا وثانيها : أنه نصب نصب المصدر لأن الكذب نوع من القول وثالثها : أن من قرأ : { أن لن تقول } وضع { كذبا } موضع تقولا ، ولم يجعله صفة ، لأن التقول لا يكون إلا كذبا . النوع الخامس : قوله تعالى : ! 7 < { وأنه كان رجال من الإنس يعوذون برجال من الجن فزادوهم رهقا } . > 7 ! { وأنه كان رجال من الإنس يعوذون برجال من الجن } < < الجن : ( 6 ) وأنه كان رجال . . . . . > > فيه قولان : الأول : وهو قول جمهور المفسرين أن الرجل في الجاهلية إذا سافر فأمسى في قفر من الأرض قال : أعوذ بسيد هذا الوادي أو بعزيز هذا المكان من شر سفهاء قومه ، فيبيت في جوار منهم حتى يصبح ، وقال آخرون : كان أهل الجاهلية إذا قحطوا بعثوا رائدهم ، فإذا وجد مكانا فيه كلأ وماء رجع إلى أهله فيناديهم ، فإذا انتهوا إلى تلك الأرض نادوا نعوذ برب هذا الوادي من أن يصيبنا آفة يعنون الجن ، فإن لم يفزعهم أحد نزلوا ، وربما تفزعهم الجن فيهربون القول الثاني : المراد أنه كان رجال من الإنس يعوذون برجال من الإنس أيضا ، لكن من شر الجن ، مثل أن يقول الرجل : أعوذ برسول الله من شر جن هذا الوادي ، وأصحاب هذا التأويل إنما ذهبوا إليه ، لأن الرجل اسم الإنس لا اسم الجن ، وهذا ضعيف ، فإنه لم يقم دليل على أن الذكر من الجن لا يسمى رجلا ، أما قوله : { فزادوهم رهقا } قال المفسرون : معناه زادوهم إثما وجرأة وطغيانا وخطيئة وغيا وشرا ، كل هذا من ألفاظهم ، قال الواحدي : الرهق غشيان الشيء ، ومنه قوله تعالى : { ولا يرهق وجوههم قتر } ( يونس : 26 ) وقوله : { ترهقها قترة } ( عبس : 41 ) ورجل مرهق أي يغشاه السائلون . ويقال رهقتنا الشمس إذا قربت ، والمعنى أن رجال الإنس إنما استعاذوا بالجن خوفا من أن يغشاهم الجن ، ثم إنهم زادوا في ذلك الغشيان ، فإنهم لما تعوذوا بهم ، ولم يتعوذوا بالله استذلوهم واجترؤا عليهم فزادوهم ظلما ، وهذا معنى قول عطاء خبطوهم وخنقوهم ، وعلى هذا القول زادوا من فعل الجن وفي الآية قول آخر وهو أن زادوا من فعل الإنس وذلك لأن الإنس لما استعاذوا بالجن فالجن يزدادون بسبب ذلك التعوذ طغيانا فيقولون : سدنا الجن والإنس ، والقول الأول هو اللائق بمساق الآية والموافق لنظمها . النوع السادس : قوله تعالى : ! 7 < { وأنهم ظنوا كما ظننتم أن لن يبعث الله أحدا } . > 7 ! < < الجن : ( 7 ) وأنهم ظنوا كما . . . . .
Deutsch Tercümesi (Ehl-i Sünnet)الجن : ( 5 ) وأنا ظننا أن . . . . . > > وفيه مسألتان : المسألة الأولى : معنى الآية أنا إنما أخذنا قول الغير لأنا ظننا أنه لا يقال : الكذب على الله ، فلما سمعنا القرآن علمنا أنهم قد يكذبون ، وهذا منهم إقرار بأنهم إنما وقعوا في تلك الجهالات / بسبب التقليد ، وأنهم إنما تخلصوا عن تلك الظلمات ببركة الاستدلال والاحتجاج . المسألة الثانية : قوله : { كذبا } بم نصب ؟ فيه وجوه أحدها : أنه وصف مصدر محذوف والتقدير أن لن تقول الإنس والجن على الله قولا كذبا وثانيها : أنه نصب نصب المصدر لأن الكذب نوع من القول وثالثها : أن من قرأ : { أن لن تقول } وضع { كذبا } موضع تقولا ، ولم يجعله صفة ، لأن التقول لا يكون إلا كذبا . النوع الخامس : قوله تعالى : ! 7 < { وأنه كان رجال من الإنس يعوذون برجال من الجن فزادوهم رهقا } . > 7 ! { وأنه كان رجال من الإنس يعوذون برجال من الجن } < < الجن : ( 6 ) وأنه كان رجال . . . . . > > فيه قولان : الأول : وهو قول جمهور المفسرين أن الرجل في الجاهلية إذا سافر فأمسى في قفر من الأرض قال : أعوذ بسيد هذا الوادي أو بعزيز هذا المكان من شر سفهاء قومه ، فيبيت في جوار منهم حتى يصبح ، وقال آخرون : كان أهل الجاهلية إذا قحطوا بعثوا رائدهم ، فإذا وجد مكانا فيه كلأ وماء رجع إلى أهله فيناديهم ، فإذا انتهوا إلى تلك الأرض نادوا نعوذ برب هذا الوادي من أن يصيبنا آفة يعنون الجن ، فإن لم يفزعهم أحد نزلوا ، وربما تفزعهم الجن فيهربون القول الثاني : المراد أنه كان رجال من الإنس يعوذون برجال من الإنس أيضا ، لكن من شر الجن ، مثل أن يقول الرجل : أعوذ برسول الله من شر جن هذا الوادي ، وأصحاب هذا التأويل إنما ذهبوا إليه ، لأن الرجل اسم الإنس لا اسم الجن ، وهذا ضعيف ، فإنه لم يقم دليل على أن الذكر من الجن لا يسمى رجلا ، أما قوله : { فزادوهم رهقا } قال المفسرون : معناه زادوهم إثما وجرأة وطغيانا وخطيئة وغيا وشرا ، كل هذا من ألفاظهم ، قال الواحدي : الرهق غشيان الشيء ، ومنه قوله تعالى : { ولا يرهق وجوههم قتر } ( يونس : 26 ) وقوله : { ترهقها قترة } ( عبس : 41 ) ورجل مرهق أي يغشاه السائلون . ويقال رهقتنا الشمس إذا قربت ، والمعنى أن رجال الإنس إنما استعاذوا بالجن خوفا من أن يغشاهم الجن ، ثم إنهم زادوا في ذلك الغشيان ، فإنهم لما تعوذوا بهم ، ولم يتعوذوا بالله استذلوهم واجترؤا عليهم فزادوهم ظلما ، وهذا معنى قول عطاء خبطوهم وخنقوهم ، وعلى هذا القول زادوا من فعل الجن وفي الآية قول آخر وهو أن زادوا من فعل الإنس وذلك لأن الإنس لما استعاذوا بالجن فالجن يزدادون بسبب ذلك التعوذ طغيانا فيقولون : سدنا الجن والإنس ، والقول الأول هو اللائق بمساق الآية والموافق لنظمها . النوع السادس : قوله تعالى : ! 7 < { وأنهم ظنوا كما ظننتم أن لن يبعث الله أحدا } . > 7 ! < < الجن : ( 7 ) وأنهم ظنوا كما . . . . .
Abschnitt V30/P137–V30/P138Fahreddin Râzî — Mefâtîhu'l-Gayb (s. V30/P137–V30/P138)
Orijinal Metin (AR)> > اعلم أن هذه الآية والتي قبلها يحتمل أن يكونا من كلام الجن ، ويحتمل أن يكونا من جملة الوحي فإن / كانا من كلام الجن وهو الذي قاله بعضهم مع بعض ، كان التقدير وأن الإنس ظنوا كما ظننتم أيها الجن ، وإن كانا من الوحي كان التقدير : وأن الجن ظنوا كما ظننتم يا كفار قريش وعلى التقديرين فالآية دلت على أن الجن كما أنهم كان فيهم مشرك ويهودي ونصراني ففيهم من ينكر البعث ، ويحتمل أن يكون المراد أنه لا يبعث أحدا للرسالة على ما هو مذهب البراهمة ، واعلم أن حمله على كلام الجن أولى لأن ما قبله وما بعده كلام الجن فإلقاء كلام أجنبي عن كلام الجن في البين غير لائق . النوع السابع : قوله تعالى : ! 7 < { وأنا لمسنا السمآء فوجدناها ملئت حرسا شديدا وشهبا } . > 7 ! < < الجن : ( 8 ) وأنا لمسنا السماء . . . . . > > اللمس : المس فاستعير للطلب لأن الماس طالب متعرف يقال : لمسه والتمسه ، ومثله الجس يقال : جسوه بأعينهم وتجسسوه ، والمعنى طلبنا بلوغ السماء واستماع كلام أهلها ، والحرس اسم مفرد في معنى الحراس كالخدم في معنى الخدام ولذلك وصف بشديد ولو ذهب إلى معناه لقيل شدادا . النوع الثامن : قوله تعالى : ! 7 < { وأنا كنا نقعد منها مقاعد للسمع فمن يستمع الا ن يجد له شهابا رصدا } . > 7 ! < < الجن : ( 9 ) وأنا كنا نقعد . . . . . > > أي كنا نستمع فالآن متى حاولنا الاستماع رمينا بالشهب ، وفي قوله : { شهابا رصدا } وجوه أحدها : قال مقاتل : يعني رميا من الشهب ورصدا من الملائكة ، وعلى هذا يجب أن يكون التقدير شهابا ورصدا لأن الرصد غير الشهاب وهو جمع راصد وثانيها : قال الفراء : أي شهابا قد أرصد له ليرجم به ، وعلى هذا الرصد نعت للشهاب ، وهو فعل بمعنى مفعول وثالثها : يجوز أن يكون رصدا أي راصدا ، وذلك لأن الشهاب لما كان معدا له ، فكأن الشهاب راصد له ومترصد له واعلم أنا قد استقصينا في هذه المسألة في تفسير قوله تعالى : { ولقد زينا السماء الدنيا بمصابيح وجعلناها رجوما للشياطين } ( الملك : 5 ) فإن قيل : هذه الشهب كانت موجودة قبل المبعث ، ويدل عليه أمور أحدها : أن جميع الفلاسفة المتقدمين تكلموا في أسباب انقضاض هذه الشهب ، وذلك يدل على أنها كانت موجودة قبل المبعث وثانيها : قوله تعالى : { ولقد زينا السماء الدنيا بمصابيح وجعلناها رجوما للشياطين } ذكر في خلق الكواكب فائدتين ، التزيين ورجم الشياطين وثالثها : أن وصف هذا الانقضاض جاء في شعر أهل الجاهلية ، قال أوس بن حجر : فانقض كالدري يتبعه نقع يثور تخاله طنبا وقال عوف بن الخرع : يرد علينا العير من دون إلفه أو الثور كالدرى يتبعه الدم وروى الزهري عن علي بن الحسين عن ابن عباس رضي الله عنهما : ( بينا رسول الله صلى الله عليه وسلم / جالس في نفر من الأنصار إذ رمي بنجم فاستنار فقال : ما كنتم تقولون في مثل هذا في الجاهلية ؟ فقالوا كنا نقول : يموت عظيم أو يولد عظيم ) الحديث إلى آخره ذكرناه في تفسير قوله تعالى : { ولقد زينا السماء الدنيا بمصابيح } قالوا : فثبت بهذه الوجوه أن هذه الشهب كانت موجودة قبل المبعث ، فما معنى تخصيصها بمحمد عيه الصلاة والسلام ؟ والجواب : مبني على مقامين :
Deutsch Tercümesi (Ehl-i Sünnet)> > اعلم أن هذه الآية والتي قبلها يحتمل أن يكونا من كلام الجن ، ويحتمل أن يكونا من جملة الوحي فإن / كانا من كلام الجن وهو الذي قاله بعضهم مع بعض ، كان التقدير وأن الإنس ظنوا كما ظننتم أيها الجن ، وإن كانا من الوحي كان التقدير : وأن الجن ظنوا كما ظننتم يا كفار قريش وعلى التقديرين فالآية دلت على أن الجن كما أنهم كان فيهم مشرك ويهودي ونصراني ففيهم من ينكر البعث ، ويحتمل أن يكون المراد أنه لا يبعث أحدا للرسالة على ما هو مذهب البراهمة ، واعلم أن حمله على كلام الجن أولى لأن ما قبله وما بعده كلام الجن فإلقاء كلام أجنبي عن كلام الجن في البين غير لائق . النوع السابع : قوله تعالى : ! 7 < { وأنا لمسنا السمآء فوجدناها ملئت حرسا شديدا وشهبا } . > 7 ! < < الجن : ( 8 ) وأنا لمسنا السماء . . . . . > > اللمس : المس فاستعير للطلب لأن الماس طالب متعرف يقال : لمسه والتمسه ، ومثله الجس يقال : جسوه بأعينهم وتجسسوه ، والمعنى طلبنا بلوغ السماء واستماع كلام أهلها ، والحرس اسم مفرد في معنى الحراس كالخدم في معنى الخدام ولذلك وصف بشديد ولو ذهب إلى معناه لقيل شدادا . النوع الثامن : قوله تعالى : ! 7 < { وأنا كنا نقعد منها مقاعد للسمع فمن يستمع الا ن يجد له شهابا رصدا } . > 7 ! < < الجن : ( 9 ) وأنا كنا نقعد . . . . . > > أي كنا نستمع فالآن متى حاولنا الاستماع رمينا بالشهب ، وفي قوله : { شهابا رصدا } وجوه أحدها : قال مقاتل : يعني رميا من الشهب ورصدا من الملائكة ، وعلى هذا يجب أن يكون التقدير شهابا ورصدا لأن الرصد غير الشهاب وهو جمع راصد وثانيها : قال الفراء : أي شهابا قد أرصد له ليرجم به ، وعلى هذا الرصد نعت للشهاب ، وهو فعل بمعنى مفعول وثالثها : يجوز أن يكون رصدا أي راصدا ، وذلك لأن الشهاب لما كان معدا له ، فكأن الشهاب راصد له ومترصد له واعلم أنا قد استقصينا في هذه المسألة في تفسير قوله تعالى : { ولقد زينا السماء الدنيا بمصابيح وجعلناها رجوما للشياطين } ( الملك : 5 ) فإن قيل : هذه الشهب كانت موجودة قبل المبعث ، ويدل عليه أمور أحدها : أن جميع الفلاسفة المتقدمين تكلموا في أسباب انقضاض هذه الشهب ، وذلك يدل على أنها كانت موجودة قبل المبعث وثانيها : قوله تعالى : { ولقد زينا السماء الدنيا بمصابيح وجعلناها رجوما للشياطين } ذكر في خلق الكواكب فائدتين ، التزيين ورجم الشياطين وثالثها : أن وصف هذا الانقضاض جاء في شعر أهل الجاهلية ، قال أوس بن حجر : فانقض كالدري يتبعه نقع يثور تخاله طنبا وقال عوف بن الخرع : يرد علينا العير من دون إلفه أو الثور كالدرى يتبعه الدم وروى الزهري عن علي بن الحسين عن ابن عباس رضي الله عنهما : ( بينا رسول الله صلى الله عليه وسلم / جالس في نفر من الأنصار إذ رمي بنجم فاستنار فقال : ما كنتم تقولون في مثل هذا في الجاهلية ؟ فقالوا كنا نقول : يموت عظيم أو يولد عظيم ) الحديث إلى آخره ذكرناه في تفسير قوله تعالى : { ولقد زينا السماء الدنيا بمصابيح } قالوا : فثبت بهذه الوجوه أن هذه الشهب كانت موجودة قبل المبعث ، فما معنى تخصيصها بمحمد عيه الصلاة والسلام ؟ والجواب : مبني على مقامين :
Abschnitt V30/P138–V30/P139Fahreddin Râzî — Mefâtîhu'l-Gayb (s. V30/P138–V30/P139)
Orijinal Metin (AR)المقام الأول : أن هذه الشهب ما كانت موجودة قبل المبعث وهذا قول ابن عباس رضي الله عنهما ، وأبي بن كعب ، روي عن ابن عباس قال : كان الجن يصعدون إلى السماء فيستمعون الوحي فإذا سمعوا الكلمة زادوا فيها تسعا ، أما الكلمة فإنها تكون حقة ، وأما الزيادات فتكون باطلة فلما بعث النبي صلى الله عليه وسلم منعوا مقاعدهم ، ولم تكن النجوم يرى بها قبل ذلك ، فقال لهم إبليس : ما هذا إلا لأمر حدث في الأرض ، فبعث جنوده فوجدوا رسول الله صلى الله عليه وسلم قائما يصلي ، الحديث إلى آخره ، وقال أبي بن كعب : لم يرم بنجم منذ رفع عيسى حتى بعث رسول الله فرمي بها ، فرأت قريش أمرا ما رأوه قبل ذلك فجعلوا يسيبون أنعامهم ويعتقون رقابهم ، يظنون أنه الفناء ، فبلغ ذلك بعض أكابرهم ، فقال : لم فعلتم ما أرى ؟ قالوا : رمي بالنجوم فرأيناها تتهافت من السماء ، فقال : اصبروا فإن تكن نجوما معروفة فهو وقت فناء الناس ، وإن كانت نجوما لا تعرف فهو أمر قد حدث فنظروا ، فإذا هي لا تعرف ، فأخبروه فقال : في الأمر مهلة ، وهذا عند ظهور نبي فما مكثوا إلا يسيرا حتى قدم أبو سفيان على أمواله وأخبر أولئك الأقوام بأنه ظهر محمد بن عبدالله ويدعي أنه نبي مرسل ، وهؤلاء زعموا أن كتب الأوائل قد توالت عليها التحريفات فلعل المتأخرين ألحقوا هذه المسألة بها طعنا منهم في هذه المعجزة / وكذا الأشعار المنسوبة إلى أهل الجاهلية لعلها مختلفة عليهم ومنحولة . المقام الثاني : وهو الأقرب إلى الصواب أن هذه الشهب كانت موجودة قبل المبعث إلا أنها زيدت بعد المبعث وجعلت أكمل وأقوى ، وهذا هو الذي يدل عليه لفظ القرآن لأنه قال : { فوجدناها ملئت } ( الجن : 8 ) وهذا يدل على أن الحادث هو الملء والكثرة وكذلك قوله : { نقعد منها مقاعد } أي كنا نجد فيها بعض المقاعد خالية من الحرس والشهب والآن ملئت المقاعد كلها ، فعلى هذا الذي حمل الجن على الضرب في البلاد وطلب السبب ، إنما هو كثرة الرجم ومنع الاستراق بالكلية . النوع التاسع : قوله تعالى : ! 7 < { وأنا لا ندرىأشر أريد بمن فى الا رض أم أراد بهم ربهم رشدا } . > 7 ! < < الجن : ( 10 ) وأنا لا ندري . . . . . > > وفيه قولان : أحدهما : أنا لا ندري أن المقصود من المنع من الاستراق هو أشر أريد بأهل الأرض أم صلاح وخير والثاني : لا ندري أن المقصود من إرسال محمد الذي عنده منع من الاستراق هو أن يكذبوه فيهلكوا كما هلك من كذب من الأمم ، أم أراد أن يؤمنوا فيهتدوا . / النوع العاشر : قوله تعالى : ! 7 < { وأنا منا الصالحون ومنا دون ذلك كنا طرآئق قددا } . > 7 ! < < الجن : ( 11 ) وأنا منا الصالحون . . . . .
Deutsch Tercümesi (Ehl-i Sünnet)المقام الأول : أن هذه الشهب ما كانت موجودة قبل المبعث وهذا قول ابن عباس رضي الله عنهما ، وأبي بن كعب ، روي عن ابن عباس قال : كان الجن يصعدون إلى السماء فيستمعون الوحي فإذا سمعوا الكلمة زادوا فيها تسعا ، أما الكلمة فإنها تكون حقة ، وأما الزيادات فتكون باطلة فلما بعث النبي صلى الله عليه وسلم منعوا مقاعدهم ، ولم تكن النجوم يرى بها قبل ذلك ، فقال لهم إبليس : ما هذا إلا لأمر حدث في الأرض ، فبعث جنوده فوجدوا رسول الله صلى الله عليه وسلم قائما يصلي ، الحديث إلى آخره ، وقال أبي بن كعب : لم يرم بنجم منذ رفع عيسى حتى بعث رسول الله فرمي بها ، فرأت قريش أمرا ما رأوه قبل ذلك فجعلوا يسيبون أنعامهم ويعتقون رقابهم ، يظنون أنه الفناء ، فبلغ ذلك بعض أكابرهم ، فقال : لم فعلتم ما أرى ؟ قالوا : رمي بالنجوم فرأيناها تتهافت من السماء ، فقال : اصبروا فإن تكن نجوما معروفة فهو وقت فناء الناس ، وإن كانت نجوما لا تعرف فهو أمر قد حدث فنظروا ، فإذا هي لا تعرف ، فأخبروه فقال : في الأمر مهلة ، وهذا عند ظهور نبي فما مكثوا إلا يسيرا حتى قدم أبو سفيان على أمواله وأخبر أولئك الأقوام بأنه ظهر محمد بن عبدالله ويدعي أنه نبي مرسل ، وهؤلاء زعموا أن كتب الأوائل قد توالت عليها التحريفات فلعل المتأخرين ألحقوا هذه المسألة بها طعنا منهم في هذه المعجزة / وكذا الأشعار المنسوبة إلى أهل الجاهلية لعلها مختلفة عليهم ومنحولة . المقام الثاني : وهو الأقرب إلى الصواب أن هذه الشهب كانت موجودة قبل المبعث إلا أنها زيدت بعد المبعث وجعلت أكمل وأقوى ، وهذا هو الذي يدل عليه لفظ القرآن لأنه قال : { فوجدناها ملئت } ( الجن : 8 ) وهذا يدل على أن الحادث هو الملء والكثرة وكذلك قوله : { نقعد منها مقاعد } أي كنا نجد فيها بعض المقاعد خالية من الحرس والشهب والآن ملئت المقاعد كلها ، فعلى هذا الذي حمل الجن على الضرب في البلاد وطلب السبب ، إنما هو كثرة الرجم ومنع الاستراق بالكلية . النوع التاسع : قوله تعالى : ! 7 < { وأنا لا ندرىأشر أريد بمن فى الا رض أم أراد بهم ربهم رشدا } . > 7 ! < < الجن : ( 10 ) وأنا لا ندري . . . . . > > وفيه قولان : أحدهما : أنا لا ندري أن المقصود من المنع من الاستراق هو أشر أريد بأهل الأرض أم صلاح وخير والثاني : لا ندري أن المقصود من إرسال محمد الذي عنده منع من الاستراق هو أن يكذبوه فيهلكوا كما هلك من كذب من الأمم ، أم أراد أن يؤمنوا فيهتدوا . / النوع العاشر : قوله تعالى : ! 7 < { وأنا منا الصالحون ومنا دون ذلك كنا طرآئق قددا } . > 7 ! < < الجن : ( 11 ) وأنا منا الصالحون . . . . .
Abschnitt V30/P139–V30/P140Fahreddin Râzî — Mefâtîhu'l-Gayb (s. V30/P139–V30/P140)
Orijinal Metin (AR)> > أي منا الصالحون المتقون أي ومنا قوم دون ذلك فحذف الموصوف كقوله : { وما منا إلا له مقام معلوم } ( الصافات : 164 ) ثم المراد بالذين هم دون الصالحين من ؟ فيه قولان : الأول : أنهم المقتصدون الذين يكونون في الصلاح غير كاملين والثاني : أن المراد من لا يكون كاملا في الصلاح ، فيدخل فيه المقتصدون والكافرون ، والقدة من قدد ، كالقطعة من قطع . ووصفت الطرائق بالقدد لدلالتها على معنى التقطع والتفرق ، وفي تفسير الآية وجوه أحدها : المراد كنا ذوي طرائق قددا أي ذوي مذاهب مختلفة . قال السدي : الجن أمثالكم ، فيهم مرجئة وقدرية وروافض وخوارج وثانيها : كنا في اختلاف أحوالنا مثل الطرائق المختلفة وثالثها : كانت طرائقنا طرائق قددا على حذف المضاف الذي هو الطرائق ، وإقامة الضمير المضاف إليه مقامه . النوع الحادي عشر : قوله تعالى : ! 7 < { وأنا ظننآ أن لن نعجز الله فى الا رض ولن نعجزه هربا } . > 7 < الجن : ( 12 ) وأنا ظننا أن . . . . . > > الظن بمعنى اليقين ، و { فى الارض } و { هربا } فيه وجهان الأول : أنهما حالان ، أي لن نعجزه كائنين في الأرض أينما كنا فيها ، ولن نعجزه هاربين منها إلى السماء والثاني : لن نعجزه في الأرض إن أراد بنا أمرا ، ولن نعجزه هربا إن طلبنا . النوع الثاني عشر : قوله تعالى : ! 7 < { وأنا لما سمعنا الهدىءامنا به فمن يؤمن بربه فلا يخاف بخسا ولا رهقا } . > 7 < الجن : ( 13 ) وأنا لما سمعنا . . . . . > > { لما سمعنا الهدى } أي القرآن ، قال تعالى : { هدى للمتقين } ( البقرة : 2 ) { به إنه } أي آمنا بالقرآن { فلا يخاف } فهو لا يخاف أي فهو غير خائف ، وعلى هذا يكون الكلام في تقدير جملة من المبتدأ والخبر ، أدخل الفاء عليها لتصير جزاء للشرط الذي تقدمها ، ولولا ذاك لقيل : لا يخف ، فإن قيل : أي فائدة في رفع الفعل ، وتقدير مبتدأ قبله حتى يقع خبرا له ووجوب إدخال الفاء ، وكان ذلك كله مستغنى عنه بأن يقال : لا يخف قلنا : الفائدة فيه أنه إذا فعل ذلك ، فكأنه قيل : فهو لا يخاف ، فكان دالا على تحقيق أن المؤمن ناج لا محالة ، وأنه هو المختص لذلك دون غيره ، لأن قوله : فهو لا يخاف معناه أن غيره يكون خائفا ، وقرأ الأعمش : { فلا يخفف } ، وقوله تعالى : { بخسا ولا رهقا } البخس النقص ، والرهق الظلم ، ثم فيه وجهان الأول : لا يخاف جزاء بخس ولا رهق ، لأنه لم يبخس أحدا حقا ، ولا ( رهق ) ظلم أحدا ، فلا يخاف جزاءهما الثاني : لا يخاف أن / يبخس ، بل يقطع بأنه يجزي الجزاء الأوفى ، ولا يخاف أن ترهقه ذلة من قوله : { ترهقهم ذلة } . النوع الثالث عشر : قوله تعالى : ( 14 ) ! 7 < { وأنا منا المسلمون ومنا القاسطون فمن أسلم فأولائك تحروا رشدا } . > 7 ! < < الجن : ( 14 ) وأنا منا المسلمون . . . . .
Deutsch Tercümesi (Ehl-i Sünnet)> > أي منا الصالحون المتقون أي ومنا قوم دون ذلك فحذف الموصوف كقوله : { وما منا إلا له مقام معلوم } ( الصافات : 164 ) ثم المراد بالذين هم دون الصالحين من ؟ فيه قولان : الأول : أنهم المقتصدون الذين يكونون في الصلاح غير كاملين والثاني : أن المراد من لا يكون كاملا في الصلاح ، فيدخل فيه المقتصدون والكافرون ، والقدة من قدد ، كالقطعة من قطع . ووصفت الطرائق بالقدد لدلالتها على معنى التقطع والتفرق ، وفي تفسير الآية وجوه أحدها : المراد كنا ذوي طرائق قددا أي ذوي مذاهب مختلفة . قال السدي : الجن أمثالكم ، فيهم مرجئة وقدرية وروافض وخوارج وثانيها : كنا في اختلاف أحوالنا مثل الطرائق المختلفة وثالثها : كانت طرائقنا طرائق قددا على حذف المضاف الذي هو الطرائق ، وإقامة الضمير المضاف إليه مقامه . النوع الحادي عشر : قوله تعالى : ! 7 < { وأنا ظننآ أن لن نعجز الله فى الا رض ولن نعجزه هربا } . > 7 < الجن : ( 12 ) وأنا ظننا أن . . . . . > > الظن بمعنى اليقين ، و { فى الارض } و { هربا } فيه وجهان الأول : أنهما حالان ، أي لن نعجزه كائنين في الأرض أينما كنا فيها ، ولن نعجزه هاربين منها إلى السماء والثاني : لن نعجزه في الأرض إن أراد بنا أمرا ، ولن نعجزه هربا إن طلبنا . النوع الثاني عشر : قوله تعالى : ! 7 < { وأنا لما سمعنا الهدىءامنا به فمن يؤمن بربه فلا يخاف بخسا ولا رهقا } . > 7 < الجن : ( 13 ) وأنا لما سمعنا . . . . . > > { لما سمعنا الهدى } أي القرآن ، قال تعالى : { هدى للمتقين } ( البقرة : 2 ) { به إنه } أي آمنا بالقرآن { فلا يخاف } فهو لا يخاف أي فهو غير خائف ، وعلى هذا يكون الكلام في تقدير جملة من المبتدأ والخبر ، أدخل الفاء عليها لتصير جزاء للشرط الذي تقدمها ، ولولا ذاك لقيل : لا يخف ، فإن قيل : أي فائدة في رفع الفعل ، وتقدير مبتدأ قبله حتى يقع خبرا له ووجوب إدخال الفاء ، وكان ذلك كله مستغنى عنه بأن يقال : لا يخف قلنا : الفائدة فيه أنه إذا فعل ذلك ، فكأنه قيل : فهو لا يخاف ، فكان دالا على تحقيق أن المؤمن ناج لا محالة ، وأنه هو المختص لذلك دون غيره ، لأن قوله : فهو لا يخاف معناه أن غيره يكون خائفا ، وقرأ الأعمش : { فلا يخفف } ، وقوله تعالى : { بخسا ولا رهقا } البخس النقص ، والرهق الظلم ، ثم فيه وجهان الأول : لا يخاف جزاء بخس ولا رهق ، لأنه لم يبخس أحدا حقا ، ولا ( رهق ) ظلم أحدا ، فلا يخاف جزاءهما الثاني : لا يخاف أن / يبخس ، بل يقطع بأنه يجزي الجزاء الأوفى ، ولا يخاف أن ترهقه ذلة من قوله : { ترهقهم ذلة } . النوع الثالث عشر : قوله تعالى : ( 14 ) ! 7 < { وأنا منا المسلمون ومنا القاسطون فمن أسلم فأولائك تحروا رشدا } . > 7 ! < < الجن : ( 14 ) وأنا منا المسلمون . . . . .
Abschnitt V30/P140–V30/P141Fahreddin Râzî — Mefâtîhu'l-Gayb (s. V30/P140–V30/P141)
Orijinal Metin (AR)> > القاسط الجائر ، والمقسط العادل ، وذكرنا معنى قسط وأقسط في أول سورة النساء ، فالقاسطون الكافرون الجائرون عن طريق الحق ، وعن سعيد بن جبير : أن الحجاج قال له حين أراد قتله : ما تقول في ؟ قال : قاسط عادل ، فقال القوم : ما أحسن ما قال ، حسبوا أنه يصفه بالقسط والعدل ، فقال الحجاج : يا جهلة إنه سماني ظالما مشركا ، وتلا لهم قوله : { وأما القاسطون } وقوله : { ثم الذين كفروا بربهم يعدلون } ، ( الأنعام : 1 ) { تحروا رشدا } أي قصدوا طريق الحق ، قال أبو عبيدة : تحروا توخوا ، قال المبرد : أصل التحري من قولهم : ذلك أحرى ، أي أحق وأقرب ، وبالحري أن تفعل كذا ، أي يجب عليك . ثم إن الجن ذموا الكافرين فقالوا : ! 7 < { وأما القاسطون فكانوا لجهنم حطبا } . > 7 < الجن : ( 15 ) وأما القاسطون فكانوا . . . . . > > وفيه سؤالان : الأول : لم ذكر عقاب القاسطين ولم يذكر ثواب المسلمين ؟ الجواب : بل ذكر ثواب المؤمنين وهو قوله تعالى : { تحروا رشدا } ( الجن : 14 ) أي توخوا رشدا عظيما لا يبلغ كنهه إلا الله تعالى ، ومثل هذا لا يتحقق إلا في الثواب . السؤال الثاني : الجن مخلوقين من النار ، فكيف يكونون حطبا للنار ؟ الجواب : أنهم وإن خلقوا من النار ، لكنهم تغيروا عن تلك الكيفية وصاروا لحما ودما هكذا ، قيل : وههنا آخر كلام الحسن . ! 7 < { وألو استقاموا على الطريقة لاسقيناهم مآء غدقا لنفتنهم فيه ومن يعرض عن ذكر ربه يسلكه عذابا صعدا } . > 7 ! < < الجن : ( 16 ) وأن لو استقاموا . . . . . > > هذا من جملة الموحى إليه والتقدير : قل أوحي إلي أنه استمع نفر وأن لو استقاموا فيكون هذا هو النوع الثاني مما أوحي إليه ، وههنا مسائل : المسألة الأولى : ( أن ) مخففة من الثقيلة والمعنى : وأوحي إلي أن الشأن والحديث لو استقاموا لكان كذا وكذا . قال الواحدي : وفصل لو بينها وبين الفعل كفصل لا والسين في / قوله : { أن لا يرجع إليهم قولا } و { علم أن سيكون } . المسألة الثانية : الضمير في قوله : { استقاموا } إلى من يرجع ؟ فيه قولان : قال بعضهم : إلى الجن الذين تقدم ذكرهم ووصفهم ، أي هؤلاء القاسطون لو آمنا لفعلنا بهم كذا وكذا . وقال آخرون : بل المراد الإنس ، واحتجوا عليه بوجهين الأول : أن الترغيب بالانتفاع بالماء الغدق إنما يليق بالإنس لا بالجن والثاني : أن هذه الآية إنما نزلت بعدما حبس الله المطر عن أهل مكة سنين ، أقصى ما في الباب أنه لم يتقدم ذكر الإنس ، ولكنه لما كان ذلك معلوما جرى مجرى قوله : { إنا أنزلناه فى ليلة القدر } ( القدر : 1 ) وقال القاضي : الأقرب أن الكل يدخلون فيه . وأقول : يمكن أن يحتج لصحة قول القاضي بأنه تعالى لما أثبت حكما معللا بعلة وهو الاستقامة ، وجب أن يعم الحكم بعموم العلة .
Deutsch Tercümesi (Ehl-i Sünnet)> > القاسط الجائر ، والمقسط العادل ، وذكرنا معنى قسط وأقسط في أول سورة النساء ، فالقاسطون الكافرون الجائرون عن طريق الحق ، وعن سعيد بن جبير : أن الحجاج قال له حين أراد قتله : ما تقول في ؟ قال : قاسط عادل ، فقال القوم : ما أحسن ما قال ، حسبوا أنه يصفه بالقسط والعدل ، فقال الحجاج : يا جهلة إنه سماني ظالما مشركا ، وتلا لهم قوله : { وأما القاسطون } وقوله : { ثم الذين كفروا بربهم يعدلون } ، ( الأنعام : 1 ) { تحروا رشدا } أي قصدوا طريق الحق ، قال أبو عبيدة : تحروا توخوا ، قال المبرد : أصل التحري من قولهم : ذلك أحرى ، أي أحق وأقرب ، وبالحري أن تفعل كذا ، أي يجب عليك . ثم إن الجن ذموا الكافرين فقالوا : ! 7 < { وأما القاسطون فكانوا لجهنم حطبا } . > 7 < الجن : ( 15 ) وأما القاسطون فكانوا . . . . . > > وفيه سؤالان : الأول : لم ذكر عقاب القاسطين ولم يذكر ثواب المسلمين ؟ الجواب : بل ذكر ثواب المؤمنين وهو قوله تعالى : { تحروا رشدا } ( الجن : 14 ) أي توخوا رشدا عظيما لا يبلغ كنهه إلا الله تعالى ، ومثل هذا لا يتحقق إلا في الثواب . السؤال الثاني : الجن مخلوقين من النار ، فكيف يكونون حطبا للنار ؟ الجواب : أنهم وإن خلقوا من النار ، لكنهم تغيروا عن تلك الكيفية وصاروا لحما ودما هكذا ، قيل : وههنا آخر كلام الحسن . ! 7 < { وألو استقاموا على الطريقة لاسقيناهم مآء غدقا لنفتنهم فيه ومن يعرض عن ذكر ربه يسلكه عذابا صعدا } . > 7 ! < < الجن : ( 16 ) وأن لو استقاموا . . . . . > > هذا من جملة الموحى إليه والتقدير : قل أوحي إلي أنه استمع نفر وأن لو استقاموا فيكون هذا هو النوع الثاني مما أوحي إليه ، وههنا مسائل : المسألة الأولى : ( أن ) مخففة من الثقيلة والمعنى : وأوحي إلي أن الشأن والحديث لو استقاموا لكان كذا وكذا . قال الواحدي : وفصل لو بينها وبين الفعل كفصل لا والسين في / قوله : { أن لا يرجع إليهم قولا } و { علم أن سيكون } . المسألة الثانية : الضمير في قوله : { استقاموا } إلى من يرجع ؟ فيه قولان : قال بعضهم : إلى الجن الذين تقدم ذكرهم ووصفهم ، أي هؤلاء القاسطون لو آمنا لفعلنا بهم كذا وكذا . وقال آخرون : بل المراد الإنس ، واحتجوا عليه بوجهين الأول : أن الترغيب بالانتفاع بالماء الغدق إنما يليق بالإنس لا بالجن والثاني : أن هذه الآية إنما نزلت بعدما حبس الله المطر عن أهل مكة سنين ، أقصى ما في الباب أنه لم يتقدم ذكر الإنس ، ولكنه لما كان ذلك معلوما جرى مجرى قوله : { إنا أنزلناه فى ليلة القدر } ( القدر : 1 ) وقال القاضي : الأقرب أن الكل يدخلون فيه . وأقول : يمكن أن يحتج لصحة قول القاضي بأنه تعالى لما أثبت حكما معللا بعلة وهو الاستقامة ، وجب أن يعم الحكم بعموم العلة .
Abschnitt V30/P141–V30/P142Fahreddin Râzî — Mefâtîhu'l-Gayb (s. V30/P141–V30/P142)
Orijinal Metin (AR)المسألة الثالثة : الغدق بفتح الدال وكسرها : الماء الكثير ، وقرىء بهما يقال : غدقت العين بالكسر فهي غدقة ، وروضة مغدقة أي كثيرة الماء ، ومطر مغدوق وغيداق وغيدق إذا كان كثير الماء ، وفي المراد بالماء الغدق في هذه الآية ثلاثة أقوال : أحدها : أنه الغيث والمطر ، والثاني : وهو قول أبي مسلم : أنه إشارة إلى الجنة كما قال : { جنات تجرى من تحتها الانهار } وثالثها : أنه المنافع والخيرات جعل الماء كناية عنها ، لأن الماء أصل الخيرات كلها في الدنيا . المسألة الرابعة : إن قلنا : الضمير في قوله : { استقاموا } راجع إلى الجن كان في الآية قولان : أحدهما : لو استقام الجن على الطريقة المثلى أي لو ثبت أبوهم الجان على ما كان عليه من عبادة الله ولم يستكبر عن السجود لآدم ولم يكفر وتبعه ولده على الإسلام لأنعمنا عليهم ، ونظيره قوله تعالى : { ولو أن أهل الكتاب ءامنوا واتقوا } ( المائدة : 65 ) وقوله : { ولو أنهم أقاموا التوراة والإنجيل وما أنزل إليهم من ربهم لاكلوا } ( المائدة : 66 ) وقوله : { ومن يتق الله يجعل له مخرجا ويرزقه } ( الطلاق : 2 ، 3 ) وقوله : { فقلت استغفروا ربكم } إلى قوله { ويمددكم بأموال وبنين } ( نوح : 12 ) وإنما ذكر الماء كناية عن طيب العيش وكثرة المنافع ، فإن اللائق بالجن هو هذا الماء المشروب والثاني : أن يكون المعنى وأن لو استقام الجن الذين سمعوا القرآن على طريقتهم التي كانوا عليها قبل الاستماع ولم ينتقلوا عنها إلى الإسلام لوسعنا عليهم الرزق ، ونظيره قوله تعالى : { ولولا أن يكون الناس أمة واحدة لجعلنا لمن يكفر بالرحمان لبيوتهم سقفا من فضة } ( الزخرف : 33 ) واختار الزجاج الوجه الأول قال : لأنه تعالى ذكر الطريقة معرفة بالألف واللام فتكون راجعة إلى الطريقة المعروفة المشهورة وهي طريقة الهدى والذاهبون إلى التأويل الثاني استدلوا عليه بقوله بعد هذه الآية { لنفتنهم فيه } فهو كقوله : { إنما نملى لهم ليزدادوا إثما } ( آل عمران : 178 ) ويمكن الجواب عنه أن من آمن فأنعم الله عليه كان ذلك الإنعام أيضا ابتلاء واختبارا حتى يظهر أنه هل يشتغل بالشكر أم لا ، وهل ينفقه في طلب مراضي الله أو في مراضي الشهوة والشيطان ، وأما الذين قالوا : الضمير عائد إلى الإنس ، فالوجهان عائدان فيه بعينه / وههنا يكون إجراء قوله : { لاسقيناهم ماء غدقا } على ظاهره أولى لأن انتفاع الإنس بذلك أتم وأكمل .
Deutsch Tercümesi (Ehl-i Sünnet)المسألة الثالثة : الغدق بفتح الدال وكسرها : الماء الكثير ، وقرىء بهما يقال : غدقت العين بالكسر فهي غدقة ، وروضة مغدقة أي كثيرة الماء ، ومطر مغدوق وغيداق وغيدق إذا كان كثير الماء ، وفي المراد بالماء الغدق في هذه الآية ثلاثة أقوال : أحدها : أنه الغيث والمطر ، والثاني : وهو قول أبي مسلم : أنه إشارة إلى الجنة كما قال : { جنات تجرى من تحتها الانهار } وثالثها : أنه المنافع والخيرات جعل الماء كناية عنها ، لأن الماء أصل الخيرات كلها في الدنيا . المسألة الرابعة : إن قلنا : الضمير في قوله : { استقاموا } راجع إلى الجن كان في الآية قولان : أحدهما : لو استقام الجن على الطريقة المثلى أي لو ثبت أبوهم الجان على ما كان عليه من عبادة الله ولم يستكبر عن السجود لآدم ولم يكفر وتبعه ولده على الإسلام لأنعمنا عليهم ، ونظيره قوله تعالى : { ولو أن أهل الكتاب ءامنوا واتقوا } ( المائدة : 65 ) وقوله : { ولو أنهم أقاموا التوراة والإنجيل وما أنزل إليهم من ربهم لاكلوا } ( المائدة : 66 ) وقوله : { ومن يتق الله يجعل له مخرجا ويرزقه } ( الطلاق : 2 ، 3 ) وقوله : { فقلت استغفروا ربكم } إلى قوله { ويمددكم بأموال وبنين } ( نوح : 12 ) وإنما ذكر الماء كناية عن طيب العيش وكثرة المنافع ، فإن اللائق بالجن هو هذا الماء المشروب والثاني : أن يكون المعنى وأن لو استقام الجن الذين سمعوا القرآن على طريقتهم التي كانوا عليها قبل الاستماع ولم ينتقلوا عنها إلى الإسلام لوسعنا عليهم الرزق ، ونظيره قوله تعالى : { ولولا أن يكون الناس أمة واحدة لجعلنا لمن يكفر بالرحمان لبيوتهم سقفا من فضة } ( الزخرف : 33 ) واختار الزجاج الوجه الأول قال : لأنه تعالى ذكر الطريقة معرفة بالألف واللام فتكون راجعة إلى الطريقة المعروفة المشهورة وهي طريقة الهدى والذاهبون إلى التأويل الثاني استدلوا عليه بقوله بعد هذه الآية { لنفتنهم فيه } فهو كقوله : { إنما نملى لهم ليزدادوا إثما } ( آل عمران : 178 ) ويمكن الجواب عنه أن من آمن فأنعم الله عليه كان ذلك الإنعام أيضا ابتلاء واختبارا حتى يظهر أنه هل يشتغل بالشكر أم لا ، وهل ينفقه في طلب مراضي الله أو في مراضي الشهوة والشيطان ، وأما الذين قالوا : الضمير عائد إلى الإنس ، فالوجهان عائدان فيه بعينه / وههنا يكون إجراء قوله : { لاسقيناهم ماء غدقا } على ظاهره أولى لأن انتفاع الإنس بذلك أتم وأكمل .
Abschnitt V30/P142Fahreddin Râzî — Mefâtîhu'l-Gayb (s. V30/P142)
Orijinal Metin (AR)المسألة الخامسة : احتج أصحابنا بقوله : { لنفتنهم } على أنه تعالى يضل عباده ، والمعتزلة أجابوا بأن الفتنة هي الاختبار كما يقال : فتنت الذهب بالنار لاخلق الضلال ، واستدلت المعتزلة باللام في قوله { لنفتنهم } على أنه تعالى إنما يفعل لغرض ، وأصحابنا أجابوا أن الفتنة بالاتفاق ليست مقصودة فدلت هذه الآية على أن اللام ليست للغرض في حق الله . وقوله تعالى : { ومن يعرض عن ذكر ربه } أي عن عبادته أو عن موعظته ، أو عن وحيه . يسلكه ، وقرىء بالنون مفتوحة ومضمومة أي ندخله عذابا ، والأصل نسلكه في عذاب كقوله : { ما سلككم فى سقر } ( المدثر : 42 ) إلا أن هذه العبارة أيضا مستقيمة لوجهين الأول : أن يكون التقدير نسلكه في عذاب ، ثم حذف الجار وأوصل الفعل ، كقوله : { واختار موسى قومه } ( الأعراف : 155 ) والثاني : أن يكون معنى نسلكه أي ندخله ، يقال : سلكه وأسلكه ، والصعد مصدر صعد ، يقال : صعد صعدا وصعودا ، فوصف به العذاب لأنه ( يصعد فوق طاقة ) المعذب أي يعلوه ويغلبه فلا يطيقه ، ومنه قول عمر : ما تصعدني شيء ما تصعدتني خطبة النكاح ، يريد ما شق علي ولا غلبني ، وفيه قول آخر وهو ما روي عن عكرمة عن ابن عباس رضي الله عنهما أن صعدا جبل في جهنم ، وهو صخرة ملساء ، فيكلف الكافر صعودها ثم يجذب من أمامه بسلاسل ويضرب من خلفه بمقامع حتى يبلغ أعلاها في أربعين سنة ، فإذا بلغ أعلاها جذب إلى أسفلها ، ثم يكلف الصعود مرة أخرى ، فهذا دأبه أبدا ، ونظير هذه الآية قوله تعالى : { سأرهقه صعودا } ( المدثر : 17 ) . النوع الثالث : من جملة الموحى قوله تعالى : ! 7 < { وأن المساجد لله فلا تدعوا مع الله أحدا } . > 7 ! < < الجن : ( 18 ) وأن المساجد لله . . . . . > > وفيه مسائل : المسألة الأولى : التقدير : قل أوحي إلي أن المساجد لله ، ومذهب الخليل أن التقدير : ولأن المساجد لله فلا تدعوا ، فعلى هذا اللام متعلقة ، ( بلا تدعوا ، أي ) فلا تدعوا مع الله أحدا في المساجد لأنها لله خاصة ، ونظيره قوله : { وإن هاذه أمتكم } على معنى ، ولأن هذه أمتكم أمة واحدة وأنا ربكم فاعبدون ، أي لأجل هذا المعنى فاعبدون .
Deutsch Tercümesi (Ehl-i Sünnet)المسألة الخامسة : احتج أصحابنا بقوله : { لنفتنهم } على أنه تعالى يضل عباده ، والمعتزلة أجابوا بأن الفتنة هي الاختبار كما يقال : فتنت الذهب بالنار لاخلق الضلال ، واستدلت المعتزلة باللام في قوله { لنفتنهم } على أنه تعالى إنما يفعل لغرض ، وأصحابنا أجابوا أن الفتنة بالاتفاق ليست مقصودة فدلت هذه الآية على أن اللام ليست للغرض في حق الله . وقوله تعالى : { ومن يعرض عن ذكر ربه } أي عن عبادته أو عن موعظته ، أو عن وحيه . يسلكه ، وقرىء بالنون مفتوحة ومضمومة أي ندخله عذابا ، والأصل نسلكه في عذاب كقوله : { ما سلككم فى سقر } ( المدثر : 42 ) إلا أن هذه العبارة أيضا مستقيمة لوجهين الأول : أن يكون التقدير نسلكه في عذاب ، ثم حذف الجار وأوصل الفعل ، كقوله : { واختار موسى قومه } ( الأعراف : 155 ) والثاني : أن يكون معنى نسلكه أي ندخله ، يقال : سلكه وأسلكه ، والصعد مصدر صعد ، يقال : صعد صعدا وصعودا ، فوصف به العذاب لأنه ( يصعد فوق طاقة ) المعذب أي يعلوه ويغلبه فلا يطيقه ، ومنه قول عمر : ما تصعدني شيء ما تصعدتني خطبة النكاح ، يريد ما شق علي ولا غلبني ، وفيه قول آخر وهو ما روي عن عكرمة عن ابن عباس رضي الله عنهما أن صعدا جبل في جهنم ، وهو صخرة ملساء ، فيكلف الكافر صعودها ثم يجذب من أمامه بسلاسل ويضرب من خلفه بمقامع حتى يبلغ أعلاها في أربعين سنة ، فإذا بلغ أعلاها جذب إلى أسفلها ، ثم يكلف الصعود مرة أخرى ، فهذا دأبه أبدا ، ونظير هذه الآية قوله تعالى : { سأرهقه صعودا } ( المدثر : 17 ) . النوع الثالث : من جملة الموحى قوله تعالى : ! 7 < { وأن المساجد لله فلا تدعوا مع الله أحدا } . > 7 ! < < الجن : ( 18 ) وأن المساجد لله . . . . . > > وفيه مسائل : المسألة الأولى : التقدير : قل أوحي إلي أن المساجد لله ، ومذهب الخليل أن التقدير : ولأن المساجد لله فلا تدعوا ، فعلى هذا اللام متعلقة ، ( بلا تدعوا ، أي ) فلا تدعوا مع الله أحدا في المساجد لأنها لله خاصة ، ونظيره قوله : { وإن هاذه أمتكم } على معنى ، ولأن هذه أمتكم أمة واحدة وأنا ربكم فاعبدون ، أي لأجل هذا المعنى فاعبدون .
Abschnitt V30/P142–V30/P143Fahreddin Râzî — Mefâtîhu'l-Gayb (s. V30/P142–V30/P143)
Orijinal Metin (AR)المسألة الثانية : اختلفوا في المساجد على وجوه أحدها : وهو قول الأكثرين : أنها المواضع التي بنيت للصلاة وذكر الله ويدخل فيها الكنائس والبيع ومساجد المسلمين ، وذلك أن أهل الكتاب يشركون في صلاتهم في البيع والكنائس ، فأمر الله المسلمين بالإخلاص والتوحيد وثانيها : قال الحسن : أراد بالمساجد البقاع كلها قال عليه الصلاة والسلام : ( جعلت لي الأرض مسجدا ) كأنه تعالى قال : الأرض كلها مخلوقة لله تعالى فلا تسجدوا عليها لغير خالقها وثالثها : روي عن الحسن أيضا أنه قال : المساجد هي الصلوات فالمساجد على هذا القول جمع مسجد بفتح / الجيم والمسجد على هذا القول مصدر بمعنى السجود ورابعها : قال سعيد بن جبير : المساجد الأعضاء التي يسجد العبد عليها وهي سبعة القدمان والركبتان واليدان والوجه ، وهذا القول اختيار ابن الأنباري ، قال : لأن هذه الأعضاء هي التي يقع السجود عليها وهي مخلوقة لله تعالى ، فلا ينبغي أن يسجد العاقل عليها لغير الله تعالى ، وعلى هذا القول معنى المساجد مواضع السجود من الجسد واحدها مسجد بفتح الجيم وخامسها : قال عطاء عن ابن عباس رضي الله عنهما : يريد بالمساجد مكة بجميع ما فيها من المساجد ، وذلك لأن مكة قبلة الدنيا وكل أحد يسجد إليها ، قال الواحدي : وواحد المساجد على الأقوال كلها مسجد بفتح الجيم إلا على قول من يقول : إنها المواضع التي بنيت للصلاة فإن واحدها بكسر الجيم لأن المواضع والمصادر كلها من هذا الباب بفتح العين إلا في أحرف معدودة وهي : المسجد والمطلع والمنسك والمسكن والمنبت والمفرق والمسقط والمجزر والمحشر والمشرق والمغرب ، وقد جاء في بعضها الفتح وهو المنسك والمسكن والمفرق والمطلع ، وهو جائز في كلها وإن لم يسمع . المسألة الثالثة : قال الحسن : من السنة إذا دخل الرجل المسجد أن يقول لا إله إلا الله لأن قوله : { فلا تدعوا مع الله أحدا } في ضمنه أمر بذكر الله وبدعائه . النوع الرابع : من جملة الموحى قوله تعالى : ! 7 < { وأنه لما قام عبد الله يدعوه كادوا يكونون عليه لبدا } . > 7 ! < < الجن : ( 19 ) وأنه لما قام . . . . .
Deutsch Tercümesi (Ehl-i Sünnet)المسألة الثانية : اختلفوا في المساجد على وجوه أحدها : وهو قول الأكثرين : أنها المواضع التي بنيت للصلاة وذكر الله ويدخل فيها الكنائس والبيع ومساجد المسلمين ، وذلك أن أهل الكتاب يشركون في صلاتهم في البيع والكنائس ، فأمر الله المسلمين بالإخلاص والتوحيد وثانيها : قال الحسن : أراد بالمساجد البقاع كلها قال عليه الصلاة والسلام : ( جعلت لي الأرض مسجدا ) كأنه تعالى قال : الأرض كلها مخلوقة لله تعالى فلا تسجدوا عليها لغير خالقها وثالثها : روي عن الحسن أيضا أنه قال : المساجد هي الصلوات فالمساجد على هذا القول جمع مسجد بفتح / الجيم والمسجد على هذا القول مصدر بمعنى السجود ورابعها : قال سعيد بن جبير : المساجد الأعضاء التي يسجد العبد عليها وهي سبعة القدمان والركبتان واليدان والوجه ، وهذا القول اختيار ابن الأنباري ، قال : لأن هذه الأعضاء هي التي يقع السجود عليها وهي مخلوقة لله تعالى ، فلا ينبغي أن يسجد العاقل عليها لغير الله تعالى ، وعلى هذا القول معنى المساجد مواضع السجود من الجسد واحدها مسجد بفتح الجيم وخامسها : قال عطاء عن ابن عباس رضي الله عنهما : يريد بالمساجد مكة بجميع ما فيها من المساجد ، وذلك لأن مكة قبلة الدنيا وكل أحد يسجد إليها ، قال الواحدي : وواحد المساجد على الأقوال كلها مسجد بفتح الجيم إلا على قول من يقول : إنها المواضع التي بنيت للصلاة فإن واحدها بكسر الجيم لأن المواضع والمصادر كلها من هذا الباب بفتح العين إلا في أحرف معدودة وهي : المسجد والمطلع والمنسك والمسكن والمنبت والمفرق والمسقط والمجزر والمحشر والمشرق والمغرب ، وقد جاء في بعضها الفتح وهو المنسك والمسكن والمفرق والمطلع ، وهو جائز في كلها وإن لم يسمع . المسألة الثالثة : قال الحسن : من السنة إذا دخل الرجل المسجد أن يقول لا إله إلا الله لأن قوله : { فلا تدعوا مع الله أحدا } في ضمنه أمر بذكر الله وبدعائه . النوع الرابع : من جملة الموحى قوله تعالى : ! 7 < { وأنه لما قام عبد الله يدعوه كادوا يكونون عليه لبدا } . > 7 ! < < الجن : ( 19 ) وأنه لما قام . . . . .
Abschnitt V30/P143–V30/P144Fahreddin Râzî — Mefâtîhu'l-Gayb (s. V30/P143–V30/P144)
Orijinal Metin (AR)> > اعلم أن عبدالله هو النبي صلى الله عليه وسلم في قول الجميع ، ثم قال الواحدي : إن هذا من كلام الجن لا من جملة الموحى ، لأن الرسول لا يليق أن يحكي عن نفسه بلفظ المغايبة وهذا غير بعيد ، كما في قوله : { يوم يحشر المتقين إلى الرحمان وفدا } والأكثرون على أنه من جملة الموحى ، إذ لو كان من كلام الجن لكان ما ليس من كلام الجن . وفي خلل ما هو كلام الجن مختلا بعيدا عن سلامة النظم وفائدة هذا الاختلاف أن من جعله من جملة الموحى فتح الهمزة في أن ، ومن جعله من كلام الجن كسرها ، ونحن نفسر الآية على القولين ، أما على قول من قال : إنه من جملة الموحى فالضمير في قوله : { كادوا } إلى من يعود ؟ فيه ثلاثة أوجه أحدها : إلى الجن ، ومعنى { قام يدعوه } أي قام يعبده يريد قيامه لصلاة الفجر حين أتاه الجن ، فاستمعوا القراءة { كادوا يكونون عليه لبدا } ، أي يزدحمون عليه متراكمين تعجبا مما رأوا من عبادته ، واقتداء أصحابه به قائما وراكعا ، وساجدا وإعجابا بما تلا من القرآن ، لأنهم رأوا مالم يروا مثله ، وسمعوا ما لم يسمعوا مثله والثاني : لما قدم رسول الله يعبد الله وحده مخالفا للمشركين في عبادتهم الأوثان ، كاد المشركون لتظاهرهم عليه وتعاونهم على عداوته يزدحمون عليه والثالث : وهو قول قتادة : لما قام عبدالله تلبدت / الإنس والجن ، وتظاهروا عليه ليبطلوا الحق الذي جاء به ويطفئوا نور الله ، فأبى الله إلا أن ينصره ويظهره على من عاداه ، وأما على قول من قال : إنه من كلام الجن ، فالوجهان أيضا عائدان فيه ، وقوله : { لبدا } فهو جمع لبدة وهو ما تلبد بعضه على بعض وارتكم بعضه على بعض ، وكل شيء ألصقته بشيء إلصاقا شديدا فقد لبدته ، ومنه اشتقاق هذه اللبود التي تفرش ويقال : لبدة الأسد لما يتلبد من الشعر بين كتفيه ، ومنه قول زهير : لدى أسد شاكي السلاح مقذف له لبد أظفاره لم تقلم وقرىء : { لبدا } بضم اللام واللبدة في معنى اللبدة ، وقرىء { لبدا } جمع لابد كسجد وساجد . وقرىء أيضا : { لبدا } بضم اللام والباء جمع لبود كصبر جمع صبور ، فإن قيل : لم سمي محمدا بعبدالله ، وما ذكره برسول الله أو نبي الله ؟ قلنا : لأنه إن كان هذا الكلام من جملة الموحى ، فاللائق بتواضع الرسول أن يذكر نفسه بالعبودية ، وإن كان من كلام الجن كان المعنى أن عبدالله لما اشتغل بعبودية الله ، فهؤلاء الكفار لم اجتمعوا ولم حاولوا منعه منه ، مع أن ذلك هو الموافق لقانون العقل ؟ . ! 7 < { قل إنمآ أدعو ربى ولا أشرك به أحدا } . > 7 ! < < الجن : ( 20 ) قل إنما أدعو . . . . .
Deutsch Tercümesi (Ehl-i Sünnet)> > اعلم أن عبدالله هو النبي صلى الله عليه وسلم في قول الجميع ، ثم قال الواحدي : إن هذا من كلام الجن لا من جملة الموحى ، لأن الرسول لا يليق أن يحكي عن نفسه بلفظ المغايبة وهذا غير بعيد ، كما في قوله : { يوم يحشر المتقين إلى الرحمان وفدا } والأكثرون على أنه من جملة الموحى ، إذ لو كان من كلام الجن لكان ما ليس من كلام الجن . وفي خلل ما هو كلام الجن مختلا بعيدا عن سلامة النظم وفائدة هذا الاختلاف أن من جعله من جملة الموحى فتح الهمزة في أن ، ومن جعله من كلام الجن كسرها ، ونحن نفسر الآية على القولين ، أما على قول من قال : إنه من جملة الموحى فالضمير في قوله : { كادوا } إلى من يعود ؟ فيه ثلاثة أوجه أحدها : إلى الجن ، ومعنى { قام يدعوه } أي قام يعبده يريد قيامه لصلاة الفجر حين أتاه الجن ، فاستمعوا القراءة { كادوا يكونون عليه لبدا } ، أي يزدحمون عليه متراكمين تعجبا مما رأوا من عبادته ، واقتداء أصحابه به قائما وراكعا ، وساجدا وإعجابا بما تلا من القرآن ، لأنهم رأوا مالم يروا مثله ، وسمعوا ما لم يسمعوا مثله والثاني : لما قدم رسول الله يعبد الله وحده مخالفا للمشركين في عبادتهم الأوثان ، كاد المشركون لتظاهرهم عليه وتعاونهم على عداوته يزدحمون عليه والثالث : وهو قول قتادة : لما قام عبدالله تلبدت / الإنس والجن ، وتظاهروا عليه ليبطلوا الحق الذي جاء به ويطفئوا نور الله ، فأبى الله إلا أن ينصره ويظهره على من عاداه ، وأما على قول من قال : إنه من كلام الجن ، فالوجهان أيضا عائدان فيه ، وقوله : { لبدا } فهو جمع لبدة وهو ما تلبد بعضه على بعض وارتكم بعضه على بعض ، وكل شيء ألصقته بشيء إلصاقا شديدا فقد لبدته ، ومنه اشتقاق هذه اللبود التي تفرش ويقال : لبدة الأسد لما يتلبد من الشعر بين كتفيه ، ومنه قول زهير : لدى أسد شاكي السلاح مقذف له لبد أظفاره لم تقلم وقرىء : { لبدا } بضم اللام واللبدة في معنى اللبدة ، وقرىء { لبدا } جمع لابد كسجد وساجد . وقرىء أيضا : { لبدا } بضم اللام والباء جمع لبود كصبر جمع صبور ، فإن قيل : لم سمي محمدا بعبدالله ، وما ذكره برسول الله أو نبي الله ؟ قلنا : لأنه إن كان هذا الكلام من جملة الموحى ، فاللائق بتواضع الرسول أن يذكر نفسه بالعبودية ، وإن كان من كلام الجن كان المعنى أن عبدالله لما اشتغل بعبودية الله ، فهؤلاء الكفار لم اجتمعوا ولم حاولوا منعه منه ، مع أن ذلك هو الموافق لقانون العقل ؟ . ! 7 < { قل إنمآ أدعو ربى ولا أشرك به أحدا } . > 7 ! < < الجن : ( 20 ) قل إنما أدعو . . . . .
Abschnitt V30/P144Fahreddin Râzî — Mefâtîhu'l-Gayb (s. V30/P144)
Orijinal Metin (AR)> > قرأ العامة قال على الغيبة وقرأ عاصم وحمزة ، { قل } حتى يكون نظيرا لما بعده ، وهو قوله : { قل إنى لا أملك } ( الجن : 21 ) { قل إنى لن يجيرنى } ( الجن : 22 ) قال مقاتل : إن كفار مكة قالوا للنبي صلى الله عليه وسلم : ( إنك جئت بأمر عظيم وقد عاديت الناس كلهم ، فارجع عن هذا ) فأنزل الله : { قل إنما ادعوا ربى } وهذا حجة لعاصم وحمزة ، ومن قرأ { قال } حمل ذلك على أن القوم لما قالوا ذلك ، أجابهم النبي صلى الله عليه وسلم بقوله : { إنما أدعو ربى } فحكى الله ذلك عنه بقوله { قال } أو يكون ذاك من بقية حكاية الجن أحوال الرسول لقومهم . ! 7 < { قل إنى لا أملك لكم ضرا ولا رشدا } . > 7 ! < < الجن : ( 21 ) قل إني لا . . . . . > > إما أن يفسر الرشد بالنفع حتى يكون تقدير الكلام : لا أملك لكم غيا ولا رشدا ، ويدل عليه قراءة أبي ( غيا ولا رشدا ) ، ومعنى الكلام أن النافع والضار ، والمرشد والمغوي هو الله ، وإن أحدا من الخلق لا قدرة له عليه . ! 7 < { قل إنى لن يجيرنى من الله أحد ولن أجد من دونه ملتحدا } . > 7 < الجن : ( 22 ) قل إني لن . . . . . > > قوله تعالى : { قل إنى لن يجيرنى من الله أحدا } قال مقاتل : إنهم قالوا : اترك ما تدعوا إليه ونحن نجيرك ، فقال الله له : { قل إنى لن يجيرنى من الله أحد } . ثم قال تعالى : { ولن أجد من دونه ملتحدا } أي ملجأ وحرزا ، قال المبرد : { ملتحدا } مثل قولك منعرجا ، والتحد معناه في اللغة مال ، فالملتحد المدخل من الأرض مثل السرب الذاهب في الأرض . ! 7 < { إلا بلاغا من الله ورسالاته ومن يعص الله ورسوله فإن له نار جهنم خالدين فيهآ أبدا } . > 7 < الجن : ( 23 ) إلا بلاغا من . . . . . > >
Deutsch Tercümesi (Ehl-i Sünnet)> > قرأ العامة قال على الغيبة وقرأ عاصم وحمزة ، { قل } حتى يكون نظيرا لما بعده ، وهو قوله : { قل إنى لا أملك } ( الجن : 21 ) { قل إنى لن يجيرنى } ( الجن : 22 ) قال مقاتل : إن كفار مكة قالوا للنبي صلى الله عليه وسلم : ( إنك جئت بأمر عظيم وقد عاديت الناس كلهم ، فارجع عن هذا ) فأنزل الله : { قل إنما ادعوا ربى } وهذا حجة لعاصم وحمزة ، ومن قرأ { قال } حمل ذلك على أن القوم لما قالوا ذلك ، أجابهم النبي صلى الله عليه وسلم بقوله : { إنما أدعو ربى } فحكى الله ذلك عنه بقوله { قال } أو يكون ذاك من بقية حكاية الجن أحوال الرسول لقومهم . ! 7 < { قل إنى لا أملك لكم ضرا ولا رشدا } . > 7 ! < < الجن : ( 21 ) قل إني لا . . . . . > > إما أن يفسر الرشد بالنفع حتى يكون تقدير الكلام : لا أملك لكم غيا ولا رشدا ، ويدل عليه قراءة أبي ( غيا ولا رشدا ) ، ومعنى الكلام أن النافع والضار ، والمرشد والمغوي هو الله ، وإن أحدا من الخلق لا قدرة له عليه . ! 7 < { قل إنى لن يجيرنى من الله أحد ولن أجد من دونه ملتحدا } . > 7 < الجن : ( 22 ) قل إني لن . . . . . > > قوله تعالى : { قل إنى لن يجيرنى من الله أحدا } قال مقاتل : إنهم قالوا : اترك ما تدعوا إليه ونحن نجيرك ، فقال الله له : { قل إنى لن يجيرنى من الله أحد } . ثم قال تعالى : { ولن أجد من دونه ملتحدا } أي ملجأ وحرزا ، قال المبرد : { ملتحدا } مثل قولك منعرجا ، والتحد معناه في اللغة مال ، فالملتحد المدخل من الأرض مثل السرب الذاهب في الأرض . ! 7 < { إلا بلاغا من الله ورسالاته ومن يعص الله ورسوله فإن له نار جهنم خالدين فيهآ أبدا } . > 7 < الجن : ( 23 ) إلا بلاغا من . . . . . > >